MÍDIA NEGRA RS

2007-02-11T07:52:00.000-08:00

Ademir Cavalheiro (Nezzo)

Antônio Carlos Côrtes

Camila de Moraes

Cláudia Cambraia

Claudiomar Carrasco Martins (CarRASco)

Claudinho Pereira

Diony Maria soares

'
Edilson Nabarro

Eduardo Prestes

Ioswaldir Carvalho Bittencourt Jr

Isabel Clavelin

Irene Santos

José Francisco de Souza Santos da Silva

Jeanice Dias Ramos

Juarez Ribeiro

Júlio Cesar

Leslie Sedrez Chaves

Malu Viana

Manoel Soares

Oliveira Silveira

Oscar Henrrique Cardoso

Renata Lopes

Renato Rosa

Silvia Abreu

Vera Cardozo

Vera Daisy Barcellos

Observações:
1)Algumas das fotos acima são de autoria da fotógrafa Irene Santos , publicadas no livro Negro em Preto e Branco: história da população negra de Porto Alegre;

2) os dados acima estão sendo atualizados de acordo com a disponibilidade das fotos enviadas.

3)Registramos os nomes de Everton Costa (Tom do Hip Hop), Julieta Amaral, que ainda não temos fotos.

satira.jornalista@yahoo.com.br

2007-01-12T05:52:00.000-08:00

ACESSE

BIBLIOGRAFIAS - no link - March 2006

ENSAIOS - no link - April 2006

EVENTOS - no link - July 2006

2007-01-10T02:28:00.000-08:00

PALAVRA DE NEGRO

por Oliveira Silveira, no livro
Negro em Preto e Branco, de Irene Santos

Afora o trabalho braçal dos quatro séculos em que trabalho era sinônimo de negros construindo o Brasil para beneficiários de outras raças, etnias ou procedências nacionais, a imprensa, a literatura, outras artes e formas culturais demonstram eloqüentemente a participação negra na vida brasileira enquanto manifestação de seres pensantes, expressão de sensibilidade e ação por vontade própria.

A partir do século XVI (16 em arábico) o negro criou a liberdade de Palmares - estado, país, reino, república... - adentrando e ocupando nisso toda a centúria seguinte. E nesse mesmo XVII, os anos 1600 no calendário parcial dos cristãos, a oratura negra das letras de lundu, a literatura oral ou oralitura, como diz a afro-mineira Leda Martins, estavam bem presentes, com certeza. Já no setecentismo, o século XVII dos minérios, o maior brilho é do escultor, o artista Antônio Francisco Lisboa, o alejadinho. Na literatura e na música, já aparece o sangue negro em Caldas Barbosa e José Maurício, respectivamente.

No século XIX (19 em arábico), quando nasce verdadeiramente a literatura brasileira, o primeiro romancista é o negro Teixeira e Souza, mulato. E o primeiro editor nacional é um negro, o mulato Francisco de Paula Brito, justamente o precursor, também, da Imprensa Negra. Seu jornal, O Homem de Cor,1833, mudado para O Mulato ou o Homem de Cor. Tudo em lições de mestre Oswaldo de Camargo, escritor negro paulista, em o Negro Escrito , livro de 1988. Paula Brito, editor aina de A Marmota Fluminense, o seu jornalismo em ação. A pesquisa da jornalista negra Ana Fraga Magalhães Pinto para o mestrado em História na Universidade Nacional de Brasília, UNB, localiza novos títulos inclusive em 1833.

O maior escritor da época ou além dela, um polígrafo, senhor dos gêneros liteários e do estilo é o homem negro Machado de Assis. Mulato, negromestiço,negróide, ou misto afro... é tudo negro no Brasil. E tem Luiz Gama, Cruz e Souza - um continuum literário, artístico, cultural, em crescendo, impondo-se aos séculos XX e XXI. Sim, vinte e vinte e um.

Se ainda no século dezenove (XIX) José do Patrocínio era escritor, empresário e jornalista negro dono de jornais - Gazeta da Tarde , 1877-1887, e A cidade do Rio, 1887-1903- ou se o poeta Cruz e Souza tinha escritos abolicionistas ou simplesmente literários em jornais de Florianóplis , em Porto Alegre quem marca forte é o grupo do jornal O Exemplo. Cobrindo com interrupções e fases de o período 1892 a 1930, O Exemplo é iniciativa e organização de negros . Antecipa-se à importante imprensa negra paulista e paulistana: O Baluarte, Campinas,1903, A Pérola, São Paulo, 1911, O Menelick a seguir, O Clarim da Alvorada mais adiante.

O Exemplo, exemplar, fo seguido por outros órgãos gaúchos como os pelotenses A Cruzada, 1905, e A Alvorada, 1907, ou A Revolta, 1925 em Bagé, A Navalha, 1931 em Santana do Livramento - informes de Marco Antônio Lírio de Melo, revista Porto e Vírgula nº29, novembro de 1996.

Em O Exemplo (mais vinculado ao meio negro nos primeiros tempos), do diretor inicial Arthur de Andrade à derradeira direção de Dario de Bittecourt, o grande destaque é para a visão, a coerência, o espírito crítico e combativo de Esperidião Calisto, um barbeiro jornalista muito politizado. E tem literatura, humor, informes sobre teatros e clubes como o Floresta Aurora.

Se a imprensa negra de São Paulo acelerou com O Menelick, O clarim de Alvorada, A Voz da Raça ( da Frente Negra Brasileira)) e seguiu em frente, e se, no Rio de Janeiro, Abdias do Nascimento e o Teatro Experimental do Negro lançaram o também histórico Quilombo, 1948-1950, com sucedãnios na cena carioca e fluminense (SINBA, Boletim do IPCN, na década de 70), no Rio Grande do Sul houve , parece um hiato a partir de 1930. ou nos faltam registros. Mas a partir dos anos 60 sabe-se de informativos de clubes - sociedade Floresta Aurora, Clube Náutico Marcílio Dias, associação satélite Prontidão... O Ébano é de 1962.

Marco inequívoco é Tição, de Porto Alegre( grupo Tição, 1977 -1980). Revistas Tição em 1978 e 1979, dois números, e a publicação única do jornal Tição em 1980. Apresentação cuidada , boa diagramação e conteúdo envolvendo história, debate sobre racismo, questões sociais, políticas e culturais em geral, reafirmaram a possibilidade de uma imprensa negra vigorosa, renovada, séria e rica em abordagenstemas e profundidade.

Referência importantíssima Tição dialoga com a imprensa negra da década: o anterior e clandestino A Árvore das Palavras, Afro-Latino-América (in Versus), Jornegro, todos paulistas, e outras publicaçãoes do Rio já citadas, sobre as quais Amauri Mendes Pereira poderia falar melhor. Asim Tição participa, muito significativamente dessa história jornalística longa e heróica em nosso País.

Continuum literário nos séculos XX e XXI ccc ( calendário capenga dos cristãos ou calendário capenga cristão para quem prefere as coisas mais ajustadinhas). É que além dos citados Machado de Assis , Luiz Gama e Cruz e Souza o século dos anos 1900 teve o romancista e cronista Lima Barreto, poetas como Líno Guedes e Solano Trindade, seguidos por nomes como os de Oswaldo de Camargo e Carlos de Assumpção que iniciando antes mas juntando-se aos novos, fazem uma ponte para a literatura negra contemporânea. Negra ou de negros.

O vigor dessa fase iniciada nos anos de 1970 é atestado pela obra de escritores como Cuti, Éle Semog, Geni Guimarães, Arnaldo Xavier, Paulo Colina , Adão Ventura, Míriam Alves José Carlos Limeira, jônatas Conceição, Edson Cardoso Conceição Evaristo, Salgado Maranhão, Lepê Corrêa, Elisa Lucinda, Eustáquio Lawa (Eustáquio José Rodrigues), Edimilsom de Almeida Pereira, Ricardo Aleixo, Lande Onawale, Cristiane Sobral... A lista é longa.Os citados representam os omitidos, injustiças à vista. E Cadernos Negros, com o Esmeralda Ribeiro e Márcio Barbosa na trincheira representam uma periodicidade anual iniciada em 1978, alternando conto e poesia nas 27 edições completadas em 2004 com a marca do grupo Quilombhoje, em São Paulo.

Machado em seu tempo já escrevia peças teatrais. Em meados do século XX Abdias do Nascimento escreveu e fez montagens com o grupo do TEN. Rosário Fusco, Romeu Crusoé e Ironildes Rodrigues são também autores desse período rico. E Cuti, Joel Rufino dos Santos e outros fazem a dramaturgia contemporânea.

No Rio Grande do Sul, o poeta Luiz da Motta publicou comédia em O Exemplo (coleção 1902-1905). O mesmo jornal registra atividade teatral na sociedade Floresta Aurora desde o final do século XIX, resultando num duradouro Centro Dramático do clube em começos do sécolo XX. e desde o início o semanário ostenta poemas de negros, seções humorísticas delicosas, prosa variada. Semanário de LeoPardo taz em livro de 1926 as crônicas de Paulino de azurenha, escritas em estilo primoroso entre 1905 e 1909 para o Correio do Povo . Mais uma preservação de Aníbal Damasceno Ferreira. Preciosidade. O negro ou o misto afro Azurenha - LeoPardo - estava ao lado de Caldas Júnior na fundação do Correio e continuou como redator do jornal.

Na útima fase, 1916-1930, O Exemplo publica também autores brancos, alguns poetas da época, e seria preciso estudar a freqüência de negros em suas páginas. Para a lacuna entre os anos de 1930 e 1960, é bom lembrar que Antônio Lourenço, redator do jornal nos anos 20, publica sonetos no Correio do Povo ao menos na década de 70 e início dos anos 80, quando falece. Haverá outros autores entre o período Vargas e a ditadura militar de 1964? Pesquisar. A partir de 1965 o Teatro Saci fez bonito vencendo um festival Martins Pena ou montando a peça Um Cravo na Lapela, do dramaturgo branco Pedro Bloch, organizado sob a presidência de Eloy Dias dos Angelos e tendo Horacilda do Nascimento como vice-presidente a atriz Eni Maria de Neves e o ator Airton Marques representam os seus demais colegas nessa citação.

Da mesma época, surgindo em 1964 ou 65 é o GTM, Grupo de Teatro Marciliense, liderado por Luiz Gonzaga Lucena e integrantes do clube náutico Marcílio Dias. Aírton Silva e Geci Lemos exemplificam voz e talento no GTM. Pois o GTM e Grupo de Teatro Novo Floresta Aurora (com os irmãos Mauro Paré e Marilene Paré, entre outros) montaram juntos lá por 1969 o Orfeu da Conceição, de Vinicius de Moraes, no theatro São Pedro, tendo Aírton Marques como Orfeu. O ator negro gaúcho Breno Melo desmpenhou esse papel no cinema em orfeu no carnaval, de Marcel Camus, produção franco-brasileira. O filme ganhou Palma de Ouro em 1959 no festival de Cannes. Lá por 1971, ano em que surgiu o Grupo Palmares, de Porto Alegre , lançando a data 20 de novembro, foi possível assistir uma atividade teatral no Floresta em que sobressaiam o talento do ator não burilado e o potencial de Jorge Antônio dos Santos.

O Grupo Cultural Razão Negra inicio como Nosso Teatro em meados dos anos 1970 com a dramatização do conto Esperando o Embaixador, de Oswaldo de Camargo, montando na sequência três peças escritas e dirigidas por um componente do próprio grupo, Jaime da Silva: E Agora Negra? (1979) e O Convite (já em 1980) e uma outra intitulada o It...

A década de 70 já tem na poesia o trabalho de Alsina Alves de Lima, que em 1966 já mostrava um poema sobre a condição feminina em obra coletiva, Nossa Geração, do Diretório Estadual de Estudantes (RS). Talvez não tenha conseguido publicar seu livro Roda d'Água, de modo que, após sua morte, torna-se mais precioso o volume 6 dos Cadernos Literários do Instituto Cultural Português, editado em Porto Alegre em 1982. Ali estão um comentário crítico de Antônio Soares sobre a escritora e uma valiosa coleção de 15 poemas datados:1966 a 1981. Em Meu Poema, de 1971, ela diz:

Sendo pobre e mulher/ e sendo negra
quero meu poema/ como quero a vida
sem cercamentos/ sem desencontros
sem segregação.

Palavra de negra. E numa em que se apareceriam, dos anos 80 ao final do século, autores como Paulo Ricardo de Moraes, poeta e contista com experimentações no texto dramático e na área de vídeo; Ronald Algusto, poeta inventivo, inquiridor da linguagem, com incursões também na crítica literária, além de compositor e intérprete musical; Maria Helena Vargas da Silveira, com poemas e prosa vária- contos, crônicas e outras utilizações artísticas da palavra; ou Jorge Fróes, inédito em livros mas com poemas e contos esparsamente.

SANTOS, Irene (Org.). Negro em Preto e Branco: história fotográfica da população negra de Porto Alegre. Porto Alegre: Do Autor, 2005.
Créditos Imagens: Irene Santos

2007-01-09T11:43:00.000-08:00

VERA DAISY BARCELLOS

Revista Palmares: Cultura Afro-brasileira,
Editoria Fala Negra, página 84-86
Foto: Irene Santos

Jornalista, militante do Movimento Negro desde a década de 70, editora da revista Tição. Atuou por 16 anos no jornal Zero Hora, foi editora responsável pelos projetos especiais do jornal A Voz da Serra. Assessora de imprensa de Maria Mulher – Organização de Mulheres Negras/RS.

O telefone toca. Largo o teclado do computador e atendo. É a Fernanda, da Fundação Palmares me ligando. Às voltas com inúmeras tarefas e com o pensamento nos prazos a cumprir, demoro a atender o que ela me pede. Um artigo com duas laudas, diz ela, sobre a minha trajetória de vida ... com mais de 50 anos de estrada, tento escapar... não tenho muito a contar, penso. Fernanda insiste – “fale de sua vida profissional, de sua trajetória como militante” - e eu só me ligo no prazo. Tento me esquivar não gosto de falar na primeira pessoa. Prefiro relatar fatos de outros, escrever notícias, reportagens... tenho outros artigos para fazer e ouço Fernanda dizendo que o prazo de entrega é, também, para “ontem”.

Por que será que é sempre assim? Dezembro parece ser o mês das conclusões apressadas. O décimo segundo mês do ano é apressado pelos sinos de natal. Tudo tem que se definir antes do dia 25. é a revista que está para “fechar”, é o relatório que tem para estar pronto... é este texto que deve chegar na segunda-feira, via on-line, em Brasília...

E com esse inicio, a história da minha vida começa a ser construída, vou aproveitar para exorcizar alguns fantasmas que teimam em me acompanhar e fazer desse texto um reencontro com a minha memória e ela aponta que a luta pela minha independência começou muito cedo.

Com quatro anos já fugia de casa. As saídas para a rua me fascinam até hoje. Cruzava com minhas curtas pernas a travessa que ligava a minha rua com a casa-grande, onde minha mãe era cozinheira, doceira, lavadeira e passadeira. E ali ficava quietinha e escondida no jardim com flores cujos nomes não lembro mais. Entre o cinco filhos que teve, minha mãe fez uma escolha que definiu meu destino. Ela não lia nem sequer escrevia seu nome, mas atenta sabia das coisas do mundo, das batidas, dos tambores, dos segredos das ervas e das benzeduras. Percebeu nas minhas fugas infantis que eu definia o caminho e o pouso que buscava. E seu coração abriu mão de mim... sábia a minha mãe. Levei muitos anos para entendê-la e compreender o porque de seu gesto. Hoje sei.

Não vaguei pelo mundo porque a casa-grande me abrigou. Cabelos trançados e fitas coloridas, vestidos floridos. Lembranças de minha infância. A menina ganhou corpo e cresceu. Minha história não é muito diferente das muitas adolescentes negras criadas por famílias brancas. Já vi semelhanças em tantos outro relatos de mulheres negras bem-sucedidas.

O trabalho da casa era dividido entre os adultos na propor cão da idade e à medida que se crescia. Venezianas escovadas. De joelho, palhas de aço passadas no assoalho de madeira. O brilho da cera no chão e nos móveis antigos. Múltiplas vidraças lavadas e várias varrições nas calçadas da rua. As faxinas, o aprender nas lidas da cozinha. O brincar solitário no quintal entre pintos, patos e galinhas. As laranjas e bergamotas descascadas sob o Sol morno de outono, as estações virando... e o ciclo da vida se fazendo, aos oito anos fui alfabetizada. A descoberta das letras me levou a muitos livros e eles foram o passaporte para se concretizar muitos de meus sonhos.

Entre as lidas do trabalho domestico fui traçando passo a passo, meu roteiro estudantil: inicialmente o Primário no Grupo Escolar Luciana de Abreu – que mais tarde vim a descobrir que era uma professora negra que quando bebê foi abandonada na rosa dos expostos na Santa Casa de Misericórdia, depois o Ginásio marcado pelo latim, mais tarde a opção pelo Clássico porque odiava Matemática, atualmente nem tanto, e a entrada na Universidade publica vencendo a barreira concorrida do vestibular e da prova especifica para o jornalismo.

A profissão – a escolha da profissão foi marcante. Há 37 anos, ao contrário de hoje as mulheres eram poucas no mercado jornalístico. E negras ainda mais, como hoje são em números reduzidíssimos. O conselho familiar branco se opôs, com vigor, à minha vocação e recomendava o caminho considerado mais apropriado para “as moças negras e direitas”: o Magistério. “ Vá ser professora menina. Jornalismo jamais; é profissão de homem!”, diziam.

A rebeldia juvenil, no entanto mostrou sua cara e rompeu com o padrão. E quando o regime militar arrochava os direitos dos cidadãos civis no Brasil, entrei na faculdade de Biblioteconomia e Comunicação Social da Universidade Federal do Rio Grande do Sul – UFRGS. O ano de 1968 e as transformações no mundo, mais uma vez aconteciam. No bar do Antonio – ainda existe na UFRGS – e no prédio da antiga Filosofia divergíamos do regime, sofríamos a repressão do DOPS e vimos companheiros nossos desaparecer nos porões da ditadura. Aprendemos muito...

Três anos depois com diploma na mão, era a primeira mulher negra a entrar na Redação do Jornal do Comércio, meu primeiro emprego. E por alguns anos esta ação se repitira nos muitos veículos de comunicação de Porto Alegre por onde passei: mulher e negra.

Escalada para cobertura jornalística esportiva, faço escola no reduto masculino do futsal, do ciclismo, do vôlei, do basquete e do automobilismo.
Em busca de comentário imediatos entro nos vestiário, nos intervalos das partidas, junto com meus colegas, homens, constrangendo, de inicio, técnicos e atletas, mas rompendo barreiras de gênero. Com o passar do tempo eles se acostumam com a constante presença de uma repórter negra. As coberturas esportivas e de carnaval – uma outra paixão – são um marco na minha carreira profissional.

Dos clubes sociais e esportivos, várias homenagens ao meu trabalho. Associações esportivas que antes me barravam pelo fato de ser negra, abriam suas portas... é claro que isso só acontecia quando eu mostrava o crachá do veiculo onde trabalhava,ou então quando o porteiro assistia a minha chegada no carro da empresa.

Por 16 anos sem interrupções, acompanhei de perto a carreira de vários ídolos do esporte amador gaúcho e brasileiro. Concomitante com o jornalismo esportivo me dediquei ao serviço público, atuando na área de assessoria de imprensa e divulgando as atividades da área social do Governo Federal. Apesar de ter feito todo o projeto para a montagem e Assessoria de Imprensa, a chefia só será exercida por um período de um ano, exatamente, quando a instituição está para fechar suas portas.

A militante – a militância no movimento negro é fruto do despertar para a questão racial e da constatação de que era preciso fazer mais para rompermos com o racismo e discriminação racial existentes no País. Também foi ressonância das leituras e da motivação que vinha das mobilizações que eferveciam no continente africano e na América do Norte. “black is beautiful”. Lelia Gonzales, Oswaldo de Camargo, Florestan Fernandes, Abdias Nascimento, Martins Luther King, Nelson Mandela, Agostinho Neto, Samora Machel, Ângela Davis, Steve Biko, Malcon X... entre tantos outros. Nomes admirados e guias para nossa retomada do movimento negro no país. O engajamento na luta acontece no inicio dos anos 70. Participo dos encontros do Grupo Palmares, acompanho de perto a proposição para que o 20 de Novembro seja um contraponto ao 13 de Maio. Discussões, reuniões, viajens para São Paulo, para o Rio de Janeiro, Salvador. A mochila nas costas e o fomento pela criação do Movimento Negro Unificado. De lá para cá, muita caminhada. Contatos com companheiros jornalistas negros, a convergência de idéias para a publicação da Revista Tição, um marco na imprensa alternativa gaúcha na década de 70 e até hoje lembrada. Divergências, o vício do reunismo, rompimentos,e lá vamos para outros grupos – Rua do Perdão, YaDdu entre tantos outros – em busca de projetos e ações concretas para incrementar a luta pela igualdade social.

Em toda esta minha trajetória, eu gostaria de ter tido mais tempo de me dedicar à causa, bem como de ter estudado e ter pesquisado mais, mas a luta pela sobrevivência prevaleceu. Há muito mais para contar, como a vivencia por um período de quatro anos dividindo a sociedade de uma empresa na área de comunicação social no interior do Estado num município que tem sua origem, no inicio do século XX, marcada pelos projetos que incentivaram e favoreceram a vinda de imigrantes italianos, alemães, poloneses, russos e judeus em detrimento à mão-de-obra negra.

De volta a Porto Alegre, a retomada com fôlego jornalístico, através da assessoria de imprensa para Maria Mulher – Organização de Mulheres Negras e pela participação no projeto Negro em Preto e Branco – A História fotográfica da População Negra em Porto Alegre, idealizado e fotografado pela fotógrafa negra Irene Santos, sucesso editorial gaúcho do segundo semestre de 2005. Aos 55 anos casada, mãe de Juliano, 21 anos, sinto-me renovada e estimulada a trabalhar sempre e ser, sem perder o rumo, cada vez mais militante.

2007-01-04T05:57:00.000-08:00

NOVOS QUILOMBOS DE ZUMBI

por Deivison Campos, jornalista e professor da Universidade Luterana do Brasil, publicado originalmente na Revista Comemorativa aos 35 anos da Consciência Negra - 2006 - Seppir/Governo Federal.

As comemorações do dia 20 de novembro surgem, nesse cenário, em contraposição ao treze de maio. Simbolicamente, pretendiam romper com a idéia de liberdade concedida na abolição por uma concepção de liberdade conquistada, tendo em Palmares e Zumbi seu referente. Através da evocação da imagem do quilombo, propunham reestabelecer uma memória coletiva, guardada principalmente na oralidade para transformá-la em memória pública. Buscavam demonstrar, com isso, que havia mais a ser contado do que nos era dado a conhecer pela cultura oficial.

A revisão histórica, proposta pelo Grupo Palmares de Porto Alegre, em 1971, objetivava recuperar a auto-estima étnica e, com isso, tirar a maioria dos negros do imobilismo político e da acomodação aos espaços concedidos por uma sociedade desigual. Os jovens universitários que fundaram o grupo (Oliveira Silveira,Ilmo da Silva e Vilmar Nunes) buscavam uma motivação e uma referência local para canalizar as influências dos movimentos negros internacionais, da contracultura, principalmente a valorização da diferença, e suas próprias inquietações pessoais. O mito de Zumbi e de Palmares é reatualizado num uso funcionalista, para atender essa necessidade.

As políticas de urbanização, implementadas em Porto Alegre, a partir da década de 40, influenciaram diretamente na rearticulação do movimento negro, que havia sido desarticulado no golpe de 1964. As comunidades tradicionais foram para as áreas ainda mais distantes. Em seu fluxo para o trabalho e lazer, tendo o Centro como referência de transporte coletivo, os negros acabaram por criar grupos de interação nesse espaço de convergência.

Ao mesmo tempo em que provocou a pulverização das antigas comunidades em regiões mais periféricas e a desagregação de suas populações, o processo de urbanização criou demandas de identificação para os negros, que antes eram atendidas especialmente. Os referenciais de lugar não mais existiam, restava a referenciação simbólica.

Na conjunção desses elementos simbólicos com a busca por soluções às várias demandas socioeconômicas vivenciadas pela população negra, um grupo de jovens universitários organiza o Grupo Palmares em 1971. A entidade surge com a proposta de construir um novo caminho para o atendimento dessas necessidades sem, com isso, ter que abrir mão de sua condição étnica.

O surgimemnto e as articulações do Grupo Palmares devem ser compreendidos dentro de seu tempo e do contexto local e global. Na década de 70, desemboca uma série de processos, movimentos e manifestações, iniciados com o final da Segunda Guerra Mundial. No Brasil, a ditadura militar acabava com os últimos focos de oposição armada contra o regime, desarticulando toda a "esquerda" que havia optado pela guerrilha como alternativa de construção de uma nova sociedade. A ofensiva contra esses grupos abriu espaço para outros movimentos que se posicionavam, igualmente, contra a ditadura, mas buscavam atuar dentro da esfera legal. Muitos desses grupos enfatizavam a diferença - feminino, homossexual, negro, etc.

A ação de subverter à esfera política e social, realizada pelo Palmares e pelo movimento negro como um todo na década de 70, deu-se principalmente pelo viés cultural, em função do discurso romper com a idéia de uma cultura nacional oficial. A subversão do discurso oficialista deu-se através das três iniciativas: a releitura da história do país, a reelaboração da identidade étnica e a tradução dos ideais dos movimentos negros da diáspora e mesmo na África.

O grupo baseia sua ação na proposta de rever a história brasileira para, com isso, demonstrar aos negros o passado de resistência às diferentes realidades opressoras. Na visão do grupo, o contexto de opressão se mantinha intocado. Os negros, no entanto, haviam se acomodado à marginalização imposta pela estrutura social. O caminho apresentado pelo grupo para a socialização plena do negro na sociedade propunha a retomada dessa tradição de resistência, simbolizada na história pelo Quilombo dos Palmares.

A releitura histórica se dá, num primeiro momento, pela exaltação da biografia de negros que participaram ativamente da história do Brasil, passando num segundo momento a recuperar iniciativas de resistência ao escravismo. Palmares e Zumbi, símbolos desde o primeiro momento, tornam-se também modelos de estruturação de uma nova relação entre os negros e de negociação com a sociedade: resistente e comunitarista.

O Grupo Palmares identifica no quilombo o referencial para construção dessa nova identidade, baseada numa idéia de resistência à realidade opressora, principalmente, no plano simbólico. As ações dos quilombolas, segundo o livro Mini-História do Negro Brasileiro lançado pelo grupo em 1976, são "uma prova de resistência" cultural do povo negro, cujas tradições sobrevivem apesar de submetidas a perseguições no passado e a intença ação descaracterizadora ainda hoje.

Afirmam ainda, através do manifesto de 1974, publicada no Jornal do Brasil, que "Não tendo como outros grupos étnicos, a proteção da tradição histórica, [grande parte dos negros] assimilam o sistema de valores do branco esquecendo seus próprios valores". A partir desse pressuposto, organiza-se a estratégia de, através da revisão historiográfica, "reavivar as verdadeiras raízes culturais do negro brasileiro" (idem), porque "tomando consciência desses fatos [...] vai participar de outra maneira da sociedade brasileira, auto-valorizando-se o que é uma atitude mais positiva do que se integrar às custas de uma alienação cultural". (matéria publicada no Jornal do Brasil, em 13/05/1973).

As informações sobre os movimentos negros na diáspora e na Africa também serviram para dinamizar o processo. As vitórias de movimentos nacionais contra os colonizadores na África e por, outro lado, os movimentos pelos direitos civis nos EUA mostraram ser possível resistir e vencer em estruturas bem mais hostis dos que as enfrentadas no Brasil.

Ao traduzirem essas manifestações e não simplesmente imitá-las, o movimento negro brasileiro reforçou a idéia de uma cultura negra resistente e da existência de um poder negro, ligado a uma tradição refenciada numa África mítica. Se o retorno não acontece na prática, reforça simbolicamente o processo de reafricanização dos negros da diáspora, incluindo o Brasil, consolidando o sentimento de pertencimento a uma origem comum, a base da etnicidade.

A centralidade dos meios de comunicação na cultura contemporânea, a partir desse período, deve ser levada em conta por ter possibilitado fluxo de informações. Por outro lado, é através da imprensa que o Palmares consegue sua legitimação e reconhecimento. Num primeiro momento, foi utilizada como fórum de divulgação de pesquisas passando depois do primeiro manifesto, publicado em 1972 , a ser utilizada como campo de disputa. Esse uso da imprensa pode ser considerado subversivo, pois já nesse período, havia se tornado o principal espaço público da sociedade e, portanto, umas das esferas de sustentação do discurso dominante.

O primeiro ato evocativo ao 20 de Novembro, em 1971, foi restrito e localizado. A estadualização da proposta ocorreu no ano seguinte com a publicação de um caderno especial no Jornal Zero Hora. O caderno deu visibilidade ao grupo que em 13 de maio de 1973 concedeu uma entrevista ao jornal do Brasil, denunciando sua contrariedade as comemorações e ao simbolismo do 13 de maio. Inicia aí o processo de nacionalização, que é reforçado pela publicação do manifesto de 20 de Novembro de 1974 no mesmo jornal e pela realização, a partir de 1975, de semanas do negro por entidades paulistas e cariocas. A consolidação nacional da data ocorre com a criação da MNU, em 1978, que adota a proposta do 20 de Novembo.

A idéia do movimento permeia a trajetória do Grupo Palmares, considerando-se a questão espacial (da periferia ao centro), temporal (atualização de um passado idealizado) e política (da acomodação à ação). Também um posicionamento subversivo, no sentido de enfrentamento no sentido de modificar uma situação pré-existente, está presente desde o surgimento do grupo em julho de 1971, a partir de reuniões realizadas na Rua dos Andradas, perto do local onde hoje é denominado Esquina Democrática, em Porto Alegre.

As transformações buscadas pelos Palmares podem ser resumidas na possibilidade dos negros ocuparem novos lugares sociais do que os concedidos historicamente. A proposta mantém-se até hoje como devir, por alterar o lugar de memória do negro na formação social brasileira e ameaçar o status quo das elites. Ao completar 35 anos de luta pelo direito de ser negro e cidadão brasileiro, os novos quilombolas de Zumbi mantêm as tarefas histórica apontadas por Florestan Fernandes, em seu estudo. A integração do negro na sociedade de classes: "desencadear no Brasil a modernização do sistema de relações raciais; e de provar que os homens precisam identificar-se de forma íntegra e consciente, com os valores que encaram a ordem legal escolhida".

2006-10-25T02:18:00.000-07:00

NOTA SOBRE ESTUDOS DE MÍDIA ÉTNICA

por Sátira Machado

A Imprensa chega ao Brasil em 1808 e em 1833 os afro-brasileiros já editavam periódicos, dando visibilidade às questões étnico/raciais através de uma imprensa alternativa negra.

A brasileira Profª Drª Raquel Paiva salienta que na sociedade contemporânea a identidade construída a partir de uma estrutura social, antes determinada pelas mediações tradicionais como a família, a religião, o Estado, a escola e o trabalho, é atravessada pela estrutura da mídia, que assume um lugar social.

No exercício de elaboração da identidade negra, ao longo dos anos, os afro-brasileiros apropriam-se de jornais, de revistas, de rádios, do cinema, da televisão, da web, entre outras mídias e passam a incluir os meios de comunicação em suas estratégias de reconhecimento.

O estadunidense Prof. Dr. John Thompson elabora uma teoria social da mídia e salienta que os teóricos sociais têm dado pouca importância ao poder simbólico dos meios de comunicação, que vem transformando o mundo desde a crescente circulação de materiais impressos no século XV até o advento da Internet.

Estudos sobre a Imprensa Negra do Brasil têm se multiplicado nos núcleos de pesquisas das Universidades como: Grupo de Estudos em Mídias e Etnicidades, da Faculdade de Comunicação (Facom), da Universidade Federal da Bahia (criado em 1997); o Grupo Mídia e Etnia, da ECA/USP (criado 2002); o Departamento de Estudos Culturais e Mídia (GEC), do Instituto de Artes e Comunicação Social (IACS), da Universidade Federal Fluminense (criado em 2003); e também o Grupo Mídia e Multiculturalismo, coordenado pela Profª Denise Cogo, do Programa de Pós-Graduação em Comunicação da Unisinos, que também inclui pesquisas sobre a relação entre a mídia e os afro-brasileiros.

2006-10-23T02:17:00.000-07:00

NÚCLEO DE JORNALISTAS AFRO-DESCENDENTES
DO SINDICATO DOS JORNALISTAS PROFISSIONAIS DO RIO GRANDE DO SUL

por Santa Irene, Jeanice Ramos e Vera Daisy Barcellos

O Núcleo de Jornalistas Afro-descendentes do Sindicato dos Jornalistas Profissionais do Rio Grande do Sul foi criado em 2001, para atender as demandas do Comitê Afro-Brasileiro do Fórum Social Mundial. A necessidade foi repassada a jornalistas militantes do Movimento Negro, durante o ano de 2000, depois de os negros de todo o mundo terem enfrentado enormes dificuldades para tornarem visíveis sua participação e ações durante o I Fórum Social Mundial, sem nenhum apoio para a divulgação de sua participação.

As constatações do Movimento Negro organizado comprovavam a invisibilidade dos negros no Brasil e o desinteresse dos veículos de comunicação por suas causas e ações.

Em meados de 2000 a demanda foi encaminhada à Diretoria do Sindicato dos Jornalistas e indicado o nome da Jornalista Santa Irene Lopes de Araújo (militante do Movimento) para atuar na coordenação do Núcleo na Comissão do Comitê Afro-Brasileiro. Receptiva à solicitação, a diretoria sugeriu, então, a criação de um Núcleo, que congregaria jornalistas afro-descendentes e daria apoio durante o II Fórum Social Mundial em 2001.

No primeiro momento o Núcleo foi constituído pelas jornalistas Santa Irene e Jeanice Ramos, que convidaram outros colegas afro-descendentes para definirem a linha política e as ações do Núcleo.

Desde então algumas reuniões foram realizadas, com apoio do presidente do Sindijor, José Carlos Torves e outros membros da diretoria. Mas as dificuldades de identidade e de comprometimento orgânico com as demandas da etnia, que permeiam historicamente a sociedade brasileira, foi um obstáculo intransponível, impedindo que o Núcleo tomasse forma. Mesmo assim, com esforço de alguns, muitas tarefas foram cumpridas e o Núcleo esteve presente em diversas atividades organizadas pelo Movimento Negro, nestes três anos.

Ao mesmo tempo em que os incentivadores do Núcleo encontravam resistência dos jornalistas à participação orgânica, comunicadores de emissoras de rádio, televisão, veículos comunitários (jornais e rádios), relações públicas e publicitários afro-descendentes participavam voluntariamente e manifestavam a vontade de se integrarem ao Núcleo.

Durante as comemorações da Semana da Consciência Negra de 2003, no Quilombo Zumbi dos Palmares, comunicadores de diversas áreas passaram a colaborar voluntariamente com o Núcleo. Foi decidida, então, a formalização do Núcleo de Comunicadores Afrodescendentes no Sindijor-RS, que hoje conta com um cadastro de 64 comunicadores, dos quais 32 participam eporadicamente e nove estão atuando de forma permanente, discutindo as questões da etnia nos meios de comunicação, buscando a definição de políticas que reconheçam e legitimem suas especificidades, manifestações culturais e forma de viver próprias, legados deixados à população brasileira pelos ancestrais africanos. Os profissionais de comunicação afro-brasileiros preocupam-se e buscam – cumprindo seu dever de ofício – o reconhecimento, valorização e respeito pelas características específicas de sua etnia nos meios onde atuam profissionalmente e em todas as instâncias sociais, políticas e econômicas do Estado e do País.

CONFIRA NO SITE www.jornalistas-rs.org.br

TESES APROVADAS NOS CONGRESSOS:

XXXI Congresso Estadual dos Jornalistas Profissionais do Rio Grande do Sul
XXXI Congresso Nacional dos Jornalistas / João Pessoa – Paraiba/2004

SEMINÁRIO:"O Negro na Mídia - a Invisibilidade da Cor"

O Negro na Mídia: a invisibilidade da cor. Sindicato dos Jornalistas Profissionais do Estado do Rio Grande do Sul. Núcleo de Comunicadores Afro-brasileiros. Porto Alegre, Sindjor, 2005.

2006-10-23T01:57:00.000-07:00

MÍDIA NEGRA: APONTAMENTOS

Palestra proferida por Sátira Machado, na III Jornada de Estudos Afro-Brasileiros do GT Negros da ANPH, no Memorial do Rio Grande do Sul, em 2005.

Os meios de comunicação têm um papel importante na desconstrução das desigualdades sociais no Brasil que atingem diretamente os afro-brasileiros . No século XXI, já não basta dar visibilidade ao fenótipo negro na mídia. À luz da responsabilidade social, a mídia deve respeitar a história, a memória e a tradição dos afro-brasileiros. Deve valorizar a participação cultural, social e econômica da comunidade negra no desenvolvimento do Brasil bem como, noticiar aspectos positivos do continente africano.

Neste trabalho, ao listar diversas informações, pretendo estimular novas investigações e reflexões sobre a relação entre os afro-brasileiros e a mídia, sem a pretensão de esgotar o tema que é rico, dinâmico, suscita muitas e muitas leituras, mais e mais debates.

MÍDIA NO SÉCULO XXI:
NÓS SOMOS MEIOS DE COMUNICAÇÃO

Na sociedade contemporânea, a identidade construída a partir de uma estrutura social, antes determinada pelas mediações tradicionais como a família, a religião, o Estado, a escola e o trabalho, agora é atravessada pela estrutura da mídia, que assume um lugar social ao ditar condutas padronizadas para diferentes populações (PAIVA, 2001).

John Thompson elabora uma teoria social da mídia e salienta que os teóricos sociais têm dado pouca importância ao poder simbólico dos meios de comunicação, que vem transformando o mundo desde a crescente circulação de materiais impressos no século XV até o advento da Internet (THOMPSON, 1998).

Na atualidade, a comunicação é interpretada como um processo simbólico que transforma a realidade. A interação com os meios envolvem reelaborações realizadas pelos sujeitos, influenciados por seus grupos sociais e culturais. Nesse contexto, o sentido de cultura passa a ter relação com a produção de sentidos, deixando de ser apenas recebida, agora considerando o sujeito um agente, criativo, que pratica cultura. Carregada de intervenções, o ambiente da comunicação e da cultura inclui as disputas, os conflitos e os enfrentamentos nas relações de poder de uma sociedade dinâmica e plural.

Conscientes disso, afro-brasileiros comunicam-se cada vez mais e apropriam-se de jornais, filmes, rádios, revistas, vídeos, da televisão e da Internet, entre outros meios de comunicação, para a afirmação da identidade negra.

IMPRENSA NEGRA:
CONTRA O MITO DA DEMOCRACIA RACIAL

A Imprensa chega ao Brasil em 1808 e desde 1833 os afro-brasileiros editam periódicos para reagir ao mito da democracia racial brasileira, dando visibilidade às questões raciais através de uma imprensa alternativa negra, num contraponto à grande imprensa brasileira.

Nas décadas de 30 e 40, a teoria de Gilberto Freyre sobre a democracia racial brasileira, baseada na miscigenação sexual, era aceita pelos intelectuais da cultura dominante, mas contestada pela imprensa negra. Nos anos 50 e 60, novas concepções da identidade nacional foram estudadas por Florestan Fernandes e revisionistas da Unesco – Organização das Nações Unidas para a Educação, a Ciência e a Cultura, questionando o mito da democracia racial. (ANDREWS, 1997).

Os geneticistas têm desmoralizado o conceito de raças. No entanto, o Movimento Negro baseia o conceito de raça na dimensão social e política do termo, uma vez que quando se fala em racismo no Brasil logo se pensa no negro. A discriminação racial brasileira tem relação com aspectos culturais, sociais, econômicos, físicos e estéticos, que atingem diretamente os afro-brasileiros. Construir uma identidade negra positiva na sociedade brasileira, que ensina aos negros que para ser aceito é preciso rejeitar seu jeito de ser, é um desafio para todos os brasileiros (GOMES, 2005).

No exercício de elaboração da identidade negra , ao longo dos anos, os afro-brasileiros publicaram vários jornais. No Rio Grande do Sul, a imprensa negra é legitimada com periódicos como: O Exemplo (Porto Alegre, 1892-1930, num total de 37 anos de publicação), A Cruzada (Pelotas, 1905), A Alvorada (Pelotas, 1907- 1910, 1930 – 1937 e 1946 – 1957), A Navalha (Santana do Livramento, 1931), A Revolta (Bagé,1925), A Hora (Rio Grande, 1917-1934), entre outros (SANTOS, s/d).

Jacira Reis da Silva estuda as mulheres negras e a participação delas na luta por educação através do jornal A Alvorada, de Pelotas. Ela ressalta o papel alternativo desse periódico na formação cultural e educacional da comunidade negra, bem como a presença marcante das mulheres negras na imprensa negra pelotense. Diz que o significado do jornal A Alvorada torna-se ainda maior, na medida em que ele é portador das vozes de mulheres negras, em períodos históricos onde o espaço público, ainda, é predominantemente ocupado por homens brancos (SILVA, 2001).

Ainda no RS, Oliveira Silveira destaca a publicação de informativos de clubes fundados pela sociedade negra, a exemplo de alguns periódicos ligados a Associação Satélite Prontidão, ao Clube Náutico Marcílio Dias e a Sociedade Floresta Aurora. Em 1971, Ano Internacional para Ações de Combate ao Racismo e a Discriminação Racial – ONU, a grande imprensa gaúcha abre espaço para a divulgação da primeira evocação ao "Dia Nacional da Consciência Negra” do Brasil, que foi celebrado na sede do Clube Marcílio Dias, em Porto Alegre. A escolha da data foi fruto de encontros de negros na Rua dos Andradas, que resultou na criação do Grupo Palmares, do movimento negro do Rio Grande do Sul (SILVEIRA, 2003) .

Nas décadas de 70 e 80, Tição é o marco da imprensa negra gaúcha. Redatores como Edilson Nabarro, Irene Santos, Jeanice Viola, Jones Lopes, Jorge Freitas, Oliveira Silveira, Valter Carneiro, Vera Daisy Barcellos, Vera Lúcia Lopes, fotógrafos, ilustradores, colaboradores, editores gráficos e muitos outros comunicadores negros publicam o Tição (Revista 1978 – 1979 e Jornal em 1980), motivando o debate sobre as várias faces da negritude (SILVEIRA, 2005).

DIREITO À COMUNICAÇÃO:
QUESTÃO DE DIREITOS HUMANOS (DH)

A ONU – Organização das Nações Unidas foi instituída em 1945, por vários estados-membros. Em 1948, a Assembléia Geral da ONU aprovou a Declaração Universal dos Direitos Humanos, um instrumento de proteção dos DH que atribui à “Toda pessoa o direito (...) de buscar, receber e enviar informações”.

Após a Segunda Guerra Mundial (1949) foram criados dois Sistemas Internacionais de Proteção de Direitos Humanos, os sistemas Global e Regionais. Os sistemas encontram-se em reuniões, assembléias, cúpulas e realizam conferências mundiais para receber recomendações dos estados-membros. Elaboram declarações, convenções, pactos, tratados, protocolos, programas de ação e comentários gerais que são adotados por comitês, cortes e comissões responsáveis por análises de petições e publicações de relatórios pertinentes aos DH.

O Sistema Global está ligado às Nações Unidas e os Sistemas Regionais abrangem o Sistema Europeu, o Sistema Africano e o Sistema Interamericano da OEA - Organização dos Estados Americanos. Em 1963, a ONU aprovou a Declaração das Nações Unidas para a Eliminação de todas as Formas de Discriminação Racial (ALMEIDA, 2006).

Desde então, a mídia passa a ser alvo de denúncias contra a violação dos Direitos Humanos. Por exemplo, em 1968, o presidente Lyndon Johnson dos EUA, reconhecendo as ações discriminatórias da mídia estadunidense, recomenda a formação da Comissão Kerner, em prol da preservação dos direitos civis dos afro-descendentes norte-americanos na mídia (CONCEIÇÃO, 2005).

Na década de 70, a ONU patrocinou a publicação do Relatório Mac Bride. Nele, a Comissão Internacional para o Estudo dos Problemas de Comunicação a respeito da Nova Ordem Mundial da Informação e da Comunicação – NOMIC incluiu a diversidade cultural nas questões de mídia. No Brasil, organizações como a CRIS Brasil, Intervozes, Jornal Brasil de Fato, Instituto de Mídia Étnica, Projeto Calaboca Já Morreu, Sociedade Cultural Dombali, entre outras frentes, muito têm trabalhado pelos DH na mídia.

Em 25 de fevereiro de 2005, o presidente da CIDH – Comissão Interamericana de DH da OEA, Clare K. Roberts (negro), criou a Relatoria Especial sobre os Direitos dos Afro-descendentes e contra a Discriminação Racial, passando a recomendar reparações efetivas a cerca da violação dos DH nas Américas . Em junho de 2005, Clare Robert recebeu a comissão de comunicadores afro-brasileiros, presentes na 1ª Conferência Nacional de Promoção da Igualdade Racial. A comissão elaborou um diagnóstico nacional de como a mídia brasileira vem comprometendo a memória e a tradição da comunidade negra.

Em 2005, o ENCONTRO NACIONAL DE DIREITOS HUMANOS: Direito Humano à Comunicação - um mundo, muitas vozes, realizado pela Câmara dos Deputados (Comissão de Direitos Humanos e Minorias – Fórum de Entidades Nacionais de Direitos Humanos) dá dimensão nacional à reflexão sobre as violações dos direitos dos afro-brasileiros na mídia, que está diretamente relacionado à propagação do racismo nos meios de comunicação brasileiros.

RACISMO NA MÍDIA:
A CONTRA PROPOSTA

Em 1995, por ocasião dos 300 anos da morte de Zumbi dos Palmares, assassinado em 1665, ocorreu a Marcha Zumbi quando o Movimento Negro brasileiro se reuniu na Esplanada dos Ministérios em Brasília, para reivindicar justiça social. Nesse ano, a Folha de São Paulo patrocinou uma pesquisa para medir o grau de preconceito racial do brasileiro, ofuscado pelo mito da democracia racial no país. O caderno especial lançado pela Folha foi chamado de “Racismo Cordial”, denotando a dissimulação do racismo no Brasil, que pode ser medido nas desigualdades sociais que atingem os afro-brasileiros (CONCEIÇÃO, 2005).

Muniz Sodré analisa o papel da mídia em produzir e reproduzir o preconceito, conceituando o racismo midiático. Sodré enumera quatro fatores que efetivam sua análise: 1) a negação, quando a mídia tenta negar a existência do racismo, apesar de noticiar casos de violações flagrantes; 2) o recalcamento, quando a História do negro no Brasil ou nas Américas não é divulgada de forma positiva na mídia; 3) a estigmatização, quando a mídia cria estereótipos que levam a discriminação; e 4) a indiferença profissional, quando a desvalorização – profissional e cultural – do comunicador negro atinge a mídia (SODRÉ, 1998).

Em 2006, por exemplo, a mídia gaúcha veiculou o episódio que envolveu os jogadores do Juventude de Caxias e do Grêmio. Durante a partida, o zagueiro Antonio Carlos ofendeu o jogador gremista Jeovânio (negro), ao referir-se a sua cor. Infelizmente, a mídia tem reduzido o debate sobre as questões que envolvem os afro-brasileiros supervalorizando violações flagrantes como o racismo no futebol ou divulgando debates conflitantes a respeito das cotas.

A imagem estereotipada do negro na teledramaturgia é uma das perspectivas estudadas pelo pesquisador Joel Zito Araújo no livro A negação do Brasil. Ao analisar 174 telenovelas do período de 1964 a 1997, ele aponta o tratamento dado à maioria das personagens negras na tevê, que ainda reforça o mito da democracia racial como mantenedor das desigualdades étnico-sociais no Brasil (ARAÚJO, 2000).

Em 2004, o filme do cineasta Joel Zito, “Filhas do Vento”, recebeu 8 Kikitos no Festival de Cinema de Gramado/RS. As declarações controversas do presidente do júri, Rubens Ewald Filho, que disse ser a prêmiação uma concessão no Estado mais racista do país, fez o elenco sugerir a devolução dos kikitos, chamando a atenção de todo o Brasil para as questões de racismo na mídia.

No XXVII INTERCOM (PUCRS/POA), Dennis de Oliveira e Maria Ângela Pavan apresentaram uma analise da novela Da Cor do Pecado, protagonizada por Taís Araújo na Rede Globo. Ao descrever as estratégias e movimentos das personagens, enumeram possibilidades de relações raciais veiculadas na trama, como: a) ao assumir a identidade racial negra e partir para a confrontação, há uma desqualificação da imagem da personagem através da punição ou isolamento; b) a postura abertamente racista, de segregação e abuso do poder, leva a desvalorização moral da imagem, à vitórias pontuais, mas numa perspectiva de derrota; c) a postura de passividade e de vitimização é assumida pela heroína da história; d) a postura de preconceito velado com possibilidades de abertura, denota tolerância; e) a postura de solidariedade é reforçada por normas morais pretensamente universais (OLIVEIRA, 2004).

Na Internet o racismo é explícito. A Agência Afro-Étnica de Notícias (Afropress) é um projeto da ONG ABC sem Racismo/SP que mantém o site www.afropress.com. A Afropress tem sofrido ataques de hackers racistas que a tiram do ar, ao provocar a lentidão do servidor que a hospeda e divulgam várias mensagens discriminatórias dirigidas ao jornalista Dojival Vieira. O Ministério Público identificou o hacker através de programas especializados de Internet. O criminoso está respondendo processo de racismo e várias entidades de mídia étnica realizaram campanhas de apoio à Afropress.

Na contramão da história da tevê brasileira, a TV DA GENTE foi ao ar no dia 20 de novembro de 2005. A TV DA GENTE é a primeira emissora brasileira que pretende dar ampla visibilidade ao universo dos afro-brasileiros na mídia. O canal é do músico, ator, apresentador e empresário afro-brasileiro José de Paula Neto (Netinho de Paula). O projeto inclui a contratação de uma maioria de profissionais negros, a veiculação da cultura africana e afro-brasileira em sua programação e a divulgação de produtos de consumo para afro-brasileiros. Em maio de 2006, a TV DA GENTE está no ar em São Paulo pelo canal 24 UHF, no Ceará pelo canal 19 UHF (local da concessão do canal) em Portugal pelo canal 8 da operadora Eletrônica Comunicações. Através de antena parabólica, os satélites transmitem para todo o Brasil, para a África, a Europa, parte da Ásia e da costa leste dos Estados Unidos e a transmissão ainda prevê o acesso via WEBTV ONLINE (www.tvdagente.com.br).

MEIOS DE COMUNICAÇÃO:
AÇÕES AFIRMATIVAS

O projeto de Lei Nº 3.198/2000, de autoria do senador Paulo Paim, institui o ESTATUTO DA IGUALDADE RACIAL. O estatuto tem o objetivo de combater a discriminação e as desigualdades raciais, bem como incluir a dimensão racial nas políticas públicas desenvolvidas pelo Estado. O capítulo VIII do estatuto versa sobre os meios de comunicação. Exige que a mídia respeite a herança cultural dos afro-brasileiros, dê visibilidade aos afro-brasileiros, dê oportunidades de trabalho aos comunicadores afro-brasileiros e seja punida se incitar à discriminação ou preconceito de raça, cor, etnia, religião ou procedência nacional na mídia (PAIM, 2003).

Em 2000, ocorreram várias reuniões nas Américas sobre iniciativas de combate ao racismo e todas as formas de discriminação. Em 21 de agosto de 2001, foi realizado o Seminário Mídia e Racismo na Universidade Cândido Mendes/RJ. Muitos dos comunicadores, dos profissionais, dos pesquisadores e dos artistas que participaram desse encontro representaram o Brasil na III Conferência Mundial contra o Racismo, Discriminação Racial, Xenofobia e Formas Correlatas de Intolerância, em Durban na África do Sul, entre 30 de agosto a 7 de setembro de 2001 .

Em janeiro de 2003, a Lei 10.639/2003 entrou em vigor. De autoria do deputado Ben Hur Ferreira e da deputada Esther Grossi, a lei torna obrigatório “o ensino sobre História e Cultura Afro-Brasileira”, “o estudo da História da África e dos Africanos, a luta dos negros no Brasil, a cultura negra brasileira e o negro na formação da sociedade nacional, resgatando a contribuição do povo negro nas áreas social, econômica e política pertinentes à História do Brasil” e dá outras atribuições. A Lei 10.639/2003 tem mobilizado várias frentes, inclusive projetos de mídia, multiplicando as ações afirmativas em benefício da comunidade negra brasileira .

Criada em março de 2003 e ligada diretamente ao Governo Federal Brasileiro, a SEPPIR - SECRETARIA ESPECIAL DE POLÍTICAS DE PROMOÇÃO DA IGUALDADE RACIAL deu status de ministra à militante negra Matilde Ribeiro. De forma transversal, a ministra passou a influenciar todos os ministérios nas mesas de negociação, em prol da promoção da igualdade racial em várias áreas, impulsionado reflexões também na América Latina. A SEPPIR é uma conquista do Movimento Negro do Brasil e promove a igualdade racial da comunidade negra, mas também das comunidades indígena, cigana, árabe-palestina e judaica.

Entre várias outras ações, a SEPPIR mobilizou todos os Estados do Brasil ao propor a realização de conferências estaduais para a eleição de delegados que participaram da 1ª Conferência Nacional de Promoção da Igualdade Racial – 1ªCONAPIR, em 2005. A SEPPIR e a Sub-Comissão de Comunicação da 1ªCONAPIR convidaram vários comunicadores, jornalistas e voluntários que atuam em meios de comunicação voltados para o público negro para a cobertura do evento. Os eixos temáticos da conferência nacional não previam um grupo de trabalho sobre políticas para a mídia. No entanto, tais comunicadores formaram um GT de Mídia Étnica e articularam a moção e o manifesto contra o apartheid midiático no Brasil. No documento, estabelecem diretrizes de comunicação a serem incluídos no Plano Nacional da Igualdade Racial, aprovados na plenária da Conferência.

Em 2005, Ano Nacional de Promoção da Igualdade Racial, a SEPPIR também lançou o projeto A Cor da Cultura (www.acordacultura.org.br), em parceria com a Petrobrás, o Cidan - Centro Brasileiro de Identidade e Documentação do Artista Negro, a TV Globo e a Fundação Roberto Marinho, por meio do Canal Futura.

No programa Ação da TV Globo, o apresentador Serginho Groisman passou a exibir várias reportagens sobre a cultura afro-brasileira, como por exemplo, as ações da ONG Maria Mulher em bairros de Porto Alegre. A ex-Big Brother Brasil I, Vanessa Melani Pascale Ekpenyong passou a ser a apresentadora infantil (negra) do projeto A cor da Cultura no Canal Futura. Nele, a série Livros Animados traz lendas e contos africanos e afro-brasileiros, além da produção dos principais autores e ilustradores nacionais, para crianças de todo o Brasil.

Vale ressaltar, que as múltiplas ações do Movimento Negro têm multiplicado a implantação de secretarias, assessorias e coordenadorias instaladas em órgãos públicos municipais, estaduais e federais para atender a demanda da promoção da igualdade racial, e que essas também incluem a temática da mídia em suas agendas.

ESTUDOS AFRO-BRASILEIROS:
A HORA E A VEZ DA ACADEMIA

Desde 1947, escolas de jornalismo são criadas no Brasil e posteriormente escolas de cinema e publicidade. Em 1960, as faculdades de comunicação surgem no ensino superior, incluindo as áreas de relações públicas, editoração, rádio e televisão. Em 1977, nasce a Sociedade Brasileira de Estudos Interdisciplinares da Comunicação (INTERCOM), que ao longo dos anos tem motivado os pesquisadores a estudarem temas relacionados à mídia, à diversidade cultural e ao direito à cidadania.

Há anos, o jornalista e antropólogo Iosvaldyr Carvalho Bittencourt reflete sobre a invisibilidade do negro na mídia gaúcha. Ele foi um dos pioneiros a debater o tema nas salas de aula da Famecos - Faculdade de Comunicação da PUCRS, onde era professor (negro). Ele acredita que as escolas de comunicação são um importante instrumento de desconstrução do racismo na sociedade brasileira, para além das cotas.

No Brasil, segundo o Ministério da Educação, existem 324 cursos de jornalismo. Porém, somente nas últimas décadas, os estudos do negro na mídia são institucionalizados na academia com o Grupo de Estudos em Mídias e Etnicidades, da Faculdade de Comunicação (Facom), da Universidade Federal da Bahia (criado em 1997); o Grupo Mídia e Etnia, da ECA/USP (criado 2002); e o Departamento de Estudos Culturais e Mídia (GEC), do Instituto de Artes e Comunicação Social (IACS), da Universidade Federal Fluminense (criado em 2003), propiciando um impacto científico.

O Grupo Mídia e Multiculturalismo, coordenado pela Profª Denise Cogo, do Programa de Pós-Graduação em Comunicação da Unisinos, também inclui pesquisas sobre a relação entre a mídia e os afro-brasileiros. No Google, aparecem cerca de 117 núcleos de estudos sobre os afro-descendentes nas Universidades dos EUA (Historically Black American Colleges and Universities/USA). No Brasil, existem cerca de 30 centros de estudos com a temática do negro em várias áreas do conhecimento, que vem se multiplicando a cada ano. Os primeiros foram o Centro de Estudos Afro-Orientais (Ceao), da Universidade da Bahia (1960); o Centro de Estudos Afro-Asiáticos, da Universidade Cândido Mendes/RJ (1973); e o Centro de Estudos Africanos, da USP (1978) (OLIVA, 2005).

OS GAÚCHOS E A MÍDIA:
GUERREIROS & GUERREIRAS

Em 1987, Susana Ribeiro e Juarez Ribeiro criaram o Cecune - Centro Ecumênico de Cultura Negra, em Porto Alegre. Desde então, são protagonistas no projeto Universidade Livre - Curso de Cidadania e Reconstrução da identidade Étnica; realizam mostras de cinema e vídeo com o recorte étnico negro; editam o Jornal Como é (1995 – 1998); publicam a Revista Conexão Negra (a partir de 2003); montam espetáculos musicais com gravação do repertório em CDs; mantém o coral Cecune Comunicação; realizam oficinas de produção de bonecas e artigos étnicos; e marcam presença na tradicional Feira do Livro de Porto Alegre, disponibilizando livros da temática do negro, inclusive bibliografias de comunicação, na Banca do Cecune.

Em 2001, foi criado o Núcleo de Jornalistas Afro-descendentes do Sindicato dos Jornalistas Profissionais do Rio Grande do Sul. Santa Irene e Jeanice Ramos impulsionaram a criação do núcleo gaúcho, que já conta com um cadastro de 64 comunicadores sindicalizados. Em 2004, Vera Daisy Barcellos, Vera Cardoso, Silvia Abreu, Everton Costa (Tom), entre outros comunicadores, não mediram esforços para realizar I Seminário O Negro na Mídia: a invisibilidade da cor, em Porto Alegre, para debater os reflexos do preconceito na mídia. O núcleo do RS mantém interlocuções com a Comissão de Jornalistas pela Igualdade Racial do Sindicato dos Jornalistas/SP (Cojira –SP) e com a Comissão de Jornalistas pela Igualdade Racial do Sindicato dos Jornalistas/RJ (Cojira-RJ), também para a inclusão da temática na agenda nacional da Federação de Jornalistas.

O documentarista , radialista e DJ Claudinho Pereira muito tem contribuído com a divulgação da cultura afro-brasileira para os gaúchos. O documentário “Ilha Negra”, sobre as congadas da comunidade da região de Osório-RS - Terno de Maçambique e o documentário “O Príncipe Negro”, que resgata a vida do Príncipe Custódio na coleção Histórias Extraordinárias da RBS/TV, registram algumas particularidades da cultura afro-gaúcha. Ainda destaco o premiado Documentário “Brasil: Eterno Quilombo?”, dirigido por Julio Teixeira, premiado no Festival de Gramado e no EXPOCOM.

A Fundação Piratini do RS apresenta o comunicador Grandmaster Nezzo e sua equipe, no programa Hip Hop Sul da TVE. O programa contempla a cultura hip hop como um todo ao apresentar o grafite, os DJs, a dança e o rap, através de matérias sócio-educativas, entrevistas, clipes, oficinas e serviços de utilidade pública. Em 2006, há mais de 4 anos no ar, o programa já gravou em vários municípios gaúchos, no Rio de Janeiro e São Paulo.

Malu Viana é mulher negra, comunicadora em várias frentes. É membro do Conselho Nacional de Juventude (CONJUV) e da Organização da Frente Brasileira de HIP-HOP/RS. Exalta a juventude e a mulher no Hip Hop, impulsiona a Cufa/RS -Central Única das Favelas do RS e é atuante no programa Confraria Castro Alves, da TV Assembléia (Canal 16 da NET), que foi ao ar em 2005. Ao lado do Profº Waldemar Pernambuco Moura Lima e outros afro-comunicadores, Malu explora vários temas relacionados à cultura negra no programa.

Outros comunicadores afro-brasileiros têm desempenhado um papel importante na mídia gaúcha e brasileira, como por exemplo: Isabel Clavelin (Seppir) e Saroba – com ações na Restinga - Projeto Comunicativa da ACMUN; Oscar Henrique Cardoso – gaúcho na assessoria de comunicação da Fundação Palmares; Silvia Abreu – premiada produtora cultural; Julinho Ferreira – TV Unisinos; Mãe Carmem de Oxalá – Rádio Comunitária em Guaíba; Radialista Pai Áureo; Jones Lopes da Silva – do grupo de editores do jornal Zero Hora; Deivison.Campos – da Rádio Gaúcha; Julieta Amaral – da RBS/TV Rio Grande; Manoel Soares – da RBS/TV Porto Alegre, entre muitos outros.

A Mídia Étnica no Brasil também tem se projetado através da explosão das rádios comunitárias (a partir da década de 90); o início da circulação nacional do Jornal Irohin de Brasília (1995); a primeira publicação da Revista Raça (1996), a divulgação da temática afro-brasileira, incluindo a cultura Hip Hop, em sites da Internet; do programa “Negro em debate” da emissora Rede Vida, a aparição na TV do âncora negro, Heraldo Pereira no Jornal Nacional (2002), desencadeando o processo de exibição de jornalistas negras - âncoras no SBT, na TV Cultura e em outras emissoras.

Assim, esses e outros fatos históricos têm influenciado as análises dos meios de comunicação do Brasil, e deve estimular mais debates no Rio Grande do Sul, sobre a responsabilidade social da mídia em promover a igualdade racial num país com dimensão multicultural dos vários “brasis” .

REFERÊNCIAS & SUGESTÕES DE LEITURAS

ANDREWS, George Reid. Democracia racial brasileira 1900-1990: um contraponto americano. Estudos Avançados. São Paulo: vol.11, n. 30, May/Aug, 1997.
ARAÚJO, Joel Zito. A negação do Brasil: o negro na telenovela brasileira. São Paulo: Senac, 2000.
RAMOS, Silvia. (Org.) Mídia e Racismo. Rio de Janeiro: Pallas, 2002.
CONCEIÇÃO, Fernando. Mídia e Etnicidades: no Brasil e nos Estados Unidos. São Paulo: Livro Pronto, 2005.
GOMES, Nilma Lino. Alguns termos e conceitos presentes no debate sobre relações raciais no Brasil: uma breve discussão. In.: Educação anti-racista: caminhos abertos pela Lei Federal nº 10.639/03. Secretaria de Educação Continuada, Alfabetização e Diversidade. Brasília: Ministério da Educação, Secad, 2005.
HALL, Stuart. A identidade em questão. trad. Tomaz Tadeu da Silva & Guacira Lopes Louro. 7ª ed. Rio de Janeiro: DP&A, 2002.
MUNANGA, Kabengele. A difícil tarefa de definir quem é negro no Brasil. Estudos Avançados [online]. 2004, vol.18, no.50 [cited 21 May 2006], p.51-66.
OLIVEIRA, Dennis de. PAVAN, Maria Ângela. Identificações e estratégias nas relações étnicas na telenovela "Da Cor do Pecado". Trabalho apresentado ao NP13 - Comunicação e Cultura das Minorias do IV Encontro dos Núcleos de Pesquisa da Intercom, 2004.
PAIVA, R. Minorias flutuantes, novos aspectos da contra-hegemonia. Anais do 24. Congresso Brasileiro de Ciências da Comunicação, Campo Grande/MS, setembro 2001 [cd-rom]. São Paulo: Intercom, 2001.
POTTES, M. G. S. & TOLEDO, V. L. P. Pesquisa Qualitativa no Brasil: Histórico, Evolução e Tendências . São Paulo: ESOMAR, 1991.
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2006-10-22T15:23:00.000-07:00

RESSURJE O NEGRALDEIA

por Oliveira Silveira

O informativo NEGRALDEIA, que circulou em 11 edições vinculado à Sociedade Floresta Aurora, volta agora em seu número 12 como veículo eletrônico da Associação Negra de Cultura. Nesse grupo, a iniciativa foi de Evandoir, que galvanizou, motivou, mobilizou e teve logo o apoio e a participação do pessoal na ANdC - Cristina, Neusa, Nilsa, Ruth, Aírton e Sídnei, além do signatário. Sai um informativo leve, com abordagens significativas e relevantes. Parabenizo Evandoir e o grupo todo pela realização. Pessoalmente recebo esse número 12 do Negraldeia como um presente. E tenho certeza de que se trata de um bom presente também para os seus visitantes on line ou em forma de fotocópia.

Longa vida ao NEGRALDEIA.

VISITE: www.negraldeia.blogspot.com

2006-10-22T02:15:00.000-07:00

INTELECTUAIS NEGROS E IMPRENSA

por José Antônio dos Santos, licenciado e bacharel em História pela UFRGS, mestre com a dissertação “Raiou A Alvorada: intelectuais negros e imprensa, Pelotas (1907-1957)”, defendida junto ao Programa de Pós-Graduação em História Social da Universidade Federal Fluminense, Niterói - RJ.

O jornal A Alvorada foi fundado por operários negros na cidade de Pelotas em 1907. Direcionado para a comunidade negra daquela cidade e região, circulou, com pequenas interrupções, até 1965, o que caracteriza esse periódico da imprensa negra brasileira como o de maior longevidade no país. Segundo seus fundadores, o semanário obedecia um programa - lutar contra a discriminação racial e se posicionar em defesa dos trabalhadores.

O programa, definido quando da fundação do jornal, foi implementado por meio de artigos sobre saúde, lazer, educação, comportamento, moradia e legislação trabalhista, que buscavam reivindicar direitos, informar e educar os seus irmãos de raça. Também com a organização de cursos de alfabetização e a fundação de sindicatos, sociedades beneficentes, teatrais, musicais, culturais, carnavalescas, esportivas e bailantes. O objetivo era formar uma rede de pessoas e idéias que tornasse possível superar os limites sociais e raciais estabelecidos naquela sociedade. Rede que era mantida, não sem problemas, por laços de parentesco, interesses políticos e solidariedades, contra as adversidades sociais - racismo, analfabetismo, baixa estima e falta de condições materiais de todo tipo. O que delimitava os contornos daquela comunidade negra, frente ao restante da sociedade pelotense, principalmente, até a primeira metade do século passado.

Na medida em que os negros tinham seus espaços de sociabilidade segregados na cidade de Pelotas, eram proibidos de entrarem em determinados cafés, teatros, sociedades e escolas, fundaram seus próprios clubes bailantes, culturais e recreativos. Por exemplo, a Liga José do Patrocínio era uma federação de times de futebol, criada em 1919, para congregar as equipes da comunidade negra que não podiam participar da Liga de Futebol Rio Branco, formada exclusivamente por times de brancos. Também a Frente Negra Pelotense, fundada em 1933 nos moldes da Frente Negra Brasileira (São Paulo, 1931-1937), tinha como principal objetivo, a instrução dos irmãos de cor. As lideranças negras entendiam que a educação era uma das principais formas de inserção no mercado de trabalho, ascensão social e garantia de direitos. Uma vez que tinham acesso à educação, bastante dificultado naquela cidade e, conscientes de que, a emancipação dos negros tem que ser obra dos próprios negros, fundaram suas instâncias de combate ao racismo e de representação política.

Destacamos os nomes de quatro fundadores do A Alvorada: os irmãos Juvenal e Durval Morena Penny, donos do periódico, e Antonio Baobab e Rodolfo Xavier, redatores do jornal, definidos como intelectuais orgânicos da comunidade negra pelotense. Todos eles se autodenominavam – negros - o que é amplamente atestado em depoimentos, reportagens e artigos assinados, condição também comprovada por fotos divulgadas em primeira página nas datas de aniversário do jornal. Devemos considerar, no entanto, que, muito embora houvesse a consciência de negritude daqueles indivíduos, muitas vezes a caracterização fenotípica da comunidade negra em relação a eles era variada, algumas vezes eram caracterizados como mulatos, morenos, híbridos e, mesmo negros. Todos eles, além da autodenominação de negros e o parentesco, os dois primeiros eram irmãos e os dois últimos também, ainda tinham em comum as vidas marcadas pela busca da superação das dificuldades sociais e raciais vividas naquela cidade (1).

Ao que tudo indica Antonio Baobab foi o inspirador para a fundação do jornal e para a luta empreendida por eles a favor da alfabetização, contra a discriminação racial e por melhores condições de sobrevivência para os operários pelotenses. Antonio que nascera escravo, comprou a liberdade no início de 1880 e trocou o segundo nome de Oliveira para Baobab no início da década de noventa, em substituição ao antigo sobrenome que fazia referência a um passado nada olvidável, pois, conforme sabemos, o escravo levava o nome do seu dono. Quando da troca do nome, a referência se fez explícita ao continente de origem de sua família, onde o baobá é árvore sagrada, gigantesca, que reina soberana nas savanas da África. Demonstra uma certa consciência da sua ascendência africana e a necessidade de se voltar a ela para obter forças e lutar contra o preconceito e a pobreza. A troca de nome deu-se com o amadurecimento intelectual de Baobab, que se alfabetizou logo após ter assumido a condição de livre, pagando professores particulares e estudando à noite no curso de instrução primária da Biblioteca Pública Pelotense. Aos vinte e cinco anos, juntamente com seu irmão Rodolfo Xavier, que tinha dez anos, foram considerados, em 1883, dois dos sete alunos mais assíduos e adiantados daquela instituição de ensino, onde receberam menção honrosa (2).

Xavier foi colega de aula de Juvenal e Durval Morena Penny na Biblioteca Pública Pelotense (BPP) que, fundada em 1875, abrigou nas suas dependências cursos noturnos de alfabetização a partir de 1877 até a década de cinqüenta do século XX. A iniciativa da elite pelotense de criar os cursos noturnos de instrução primária, direcionada aos homens adultos e meninos pobres, tinha “o intuito de disciplinar, de incutir normas e valores referentes à necessidade do trabalho como forma de combater o ócio e a ‘vagabundagem’” (3). Esta iniciativa não foi um caso único na cidade de Pelotas, existiam muitos professores particulares e algumas iniciativas privadas, como o Club Abolicionista em 1882, em que a elite pelotense assumia o papel de iluminar, guiar, conduzir os destinos dos alunos. Na BPP foram todos classificados, hierarquizados, separados em grupos, “onde os brancos eram considerados melhores que os negros, os imigrantes melhores que os nacionais e os adultos melhores que os menores” (4). Apesar da classificação e separação por idade, nacionalidade, etnia e gênero, as aulas noturnas eram um espaço privilegiado. Por um lado, para atingir o projeto da elite de moralizar parte do povo (5)(imigrantes, operários e pobres em geral), incutia-lhes o amor ao trabalho e aos estudos, buscando atingir o progresso da cidade. Por outro, porque através do domínio do código escrito – saber ler e escrever – possibilitou que Baobab, Xavier e os irmãos Penny pudessem decifrar as suas histórias de vida e reconhecer nessas alguns pontos em comum. Ou seja, eram operários, negros e pobres e como tais foram hierarquizados e segregados na escola da Biblioteca reflexo das condições econômico-sociais e étnicas verificadas na cidade. Talvez este habitus (6) social comum entre eles, definido em boa parte pela rígida hierarquia das aulas noturnas na Biblioteca, assumisse o caráter de estruturas que, estruturadas pela elite pelotense, se tornaram estruturantes de uma consciência étnica possível naquele momento. O que iria definir-lhes muito do papel que desempenhariam como líderes da comunidade negra, tendo como certo que não foram eles receptáculos vazios de experiências anteriores. Experiências estas que se estendiam ao período da escravidão, onde já haviam adquirido relativa consciência das causas da situação precária em que se encontrava a maioria das pessoas da sua raça, bem como tornou possível assumirem posição de liderança naquela sociedade.

Baobab era o mais velho de todos eles, com trajetória peculiar, de escravo a líder operário, se tornaria nome respeitado na cidade. Em 1887 associou-se ao Clube Republicano, participou da diretoria de várias associações de trabalhadores junto com seu irmão Rodolfo Xavier, como S. B. Feliz Esperança (1880-1917) e Fraternidade Artística (1881-1911). Além disso, foram membros da Liga Operária no início desta entidade, formada por operários e patrões em 1890, da qual saem para fundarem a União Operária Internacional em 1895 (7), “composta de chapeleiros, curtumeiros, pedreiros, carpinteiros, ferreiros, calceteiros e outras classes” (8). A União Operária Internacional da qual Baobab foi presidente e Xavier secretário foi fundada para “combater a ‘Liga Operária’ que, segundo o último, era uma ‘Liga’ de patrões” (9). Fundam ainda o Centro Operário 1o. de Maio em 1899, formado só por chapeleiros, profissão que Baobab exercia na fábrica Bammann & Maia (10) e Xavier na Fábrica de Chapéus Cordeiro Viener da família Rheingantz (11). Em 1893 Baobab participou da equipe de redação do jornal operário Democracia Social, neste mesmo ano fez parte de comissão de greve como representante dos chapeleiros. Esta greve ajudaria a caracterizar Pelotas como o “berço do sindicalismo gaúcho” (12), o que nos dá uma idéia do intenso debate e aprendizado de política e engajamento em que viveram aquelas pessoas.

Acreditamos que Antonio Baobab, mais velho que os demais, com toda a experiência acumulada na liderança operária, professor e líder da comunidade negra, onde ocupou cargo na diretoria do centenário Asilo de Órfãos São Benedito, foi o iniciador e principal mentor da criação do jornal A Alvorada. Segundo Xavier, no último artigo citado, era “Inteligência lúcida e trabalhada por si própria, autodidata, bastante orientou os primeiros passos da ‘Alvorada’. A morte o arrebatou quando dele muito se esperava”. Baobab, como os demais, exercia dupla militância – líder dos operários e da comunidade negra pelotense – posição que ocupou até morrer. Meses após a fundação do jornal, Baobab se foi, mas a semente que plantou, frutificou por quase sessenta anos.

NOTAS
(1) Antonio Baobab e Rodolfo Xavier, segundo memória do último, eram descendentes, por parte de mãe, de escravo moçambique. Seu avô havia fugido da charqueada onde era cativo para lutar na Guerra dos Farrapos (1835-1845), talvez em busca da liberdade prometida pelos rebeldes farrapos aos escravos que permanecessem nas infantarias pé no chão até o final do armistício.
(2) Correio Mercantil, Pelotas, 10.04.1884
(3)PERES, Eliane T. “Templo de Luz”: os cursos noturnos masculinos de instrução primária da Biblioteca Pública Pelotense, 1875-1915. Porto Alegre, 1995. Dissertação de mestrado em Educação, FACED/UFRGS, p. 51
(4) PERES, Ibid. p. 141
(5) Projeto que permanecia na década de vinte, conforme podemos ver no anúncio de palestra inaugural da série “Palestra com o povo”, que seria proferida por Fernando Luis Osório, organizada pela BPP. Ilustração Pelotense. 16.06.1920 Ver também, anúncio da fundação em Pelotas da Associação Brasileira de Educação, cujo Presidente do Conselho Diretor era Joaquim Luis Osório, outro membro da família Osório, representante máximo da elite pelotense. Ilustração Pelotense. 01.12.26
(6) O conceito de habitus, definido como “sistema de disposições socialmente constituídas que, enquanto estruturas estruturadas e estruturantes, constituem o princípio gerador e unificador do conjunto de práticas e das ideologias características de um grupo de agentes”, foi usado para dar conta do grupo de pessoas que se aglutinou ao redor do jornal A Alvorada, no sentido de verificarmos quais aspectos tinham em comum. BOURDIEU, Pierre. Cap. 4 Campo do poder, campo intelectual e habitus de classe. In: A economia das trocas simbólicas. São Paulo, Ed. Perspectiva, 1992. p. 191
(7) Cf. LONER, Beatriz Ana. Classe operária: mobilização e organização em Pelotas, 1888-1937. Porto Alegre, Tese de doutorado em Sociologia, UFRGS, 1999. anexo B, p. 575 A fundação da União Operária Internacional foi em 12.12.1897, há que se considerar que Xavier estava com cerca de setenta anos de idade em 1949, sua memória podia falhar.
(8) “1o. de Maio”. A Alvorada, 05.05.1949 Artigo assinado por Rodolfo Xavier que faz uma retrospectiva da participação dele e de seu irmão no movimento operário pelotense, publicado no dia do aniversário do jornal.
(9) “Situação Operária III”. Rodolfo Xavier. A Alvorada, 09.09.34
(10) LONER, op. cit., 1999, p. 62 A autora considera a Bammann & Maia, uma das mais importantes fábricas de chapéus de Pelotas, naquela época tinha 30 operários.
(11) A família Rheingantz é considerada pela historiografia gaúcha como os pioneiros da indústria no Estado, fundaram em 1874 a manufatura têxtil de Rheingantz & Cia. em Rio Grande.
(12) MARÇAL, João Batista. Primeiras lutas operárias no Rio Grande do Sul. Porto Alegre, Ed. Globo, 1985. p. 109 Segundo o autor, entre 1890 e 1893, foram realizadas em Pelotas as três primeiras greves operárias ocorridas no Estado, mobilização trabalhista que vai se estender até 1898, ano em que acontece a quarta greve na cidade.

Texto originalmente publicado no Jornal Ìrohìn (www.irohin.org.br) e enviado pelo autor para o Blog NÓS SOMOS MÍDIA

2006-10-22T02:12:00.000-07:00

MEMÓRIAS QUE FAZEM HISTÓRIA: ESCRITOS DE MULHERES NEGRAS NA LUTA POR EDUCAÇÃO ATRAVÉS DO JORNAL “A ALVORADA”
por Profª Drª Jacira Reis da Silva, Karine de Freitas Mattes e Luciane Kmentt da Silva, da Universidade Federal de Pelotas/RS

Jacira Reis da Silva

Inúmeros estudos são unânimes em afirmar que durante longo período, na história do nosso país, a escolarização dos negros era proibida. Embora, desde a Constituição Imperial de 1823, tenha se legislado a favor do ensino gratuito a todos, na prática ele se reduzia aos filhos dos homens livres.

A Câmara Municipal de Pelotas registrou, em 11 de setembro de 1886, na ata nº 127, uma Portaria da Presidência da Província, reclamando providências sobre o procedimento de alguns professores dessa cidade, que se recusam matricular, em suas aulas, meninos de cor preta. A preocupação do governo da Província em recomendar que não sejam recusadas matrículas de “meninos” de cor preta evidencia a exclusão das mulheres das salas de aulas, naquela época.

Os estudos na área da história da educação apontam que no período colonial, praticamente, inexistia qualquer preocupação com a educação feminina. Bastava às mulheres que elas soubessem realizar as prendas domésticas: cozinhar, bordar, fazer doces e tocar piano.

Guacira Louro, no artigo Mulheres na sala de aula aponta que para a população de origem africana, a escravidão significava uma negação do acesso a qualquer forma de escolarização. A educação das crianças negras se dava na violência do trabalho e nas formas de luta pela sobrevivência. As sucessivas leis, que foram lentamente afrouxando os laços do escravismo, não trouxeram, como conseqüência direta ou imediata, oportunidade de ensino para os negros. São registradas como de caráter excepcional e de cunho filantrópico as iniciativas que propunham a aceitação de crianças negras em escolas ou classes isoladas - o que vai ocorrer no final do século. (LOURO, 1997, p.445)

Abbade e Souza (1996) falam sobre uma dessas iniciativas ao relatarem a historia do Asilo Sagrada Família. Fundado por Madre Paulina, abrigou as vinte primeiras meninas negras para freqüentarem o curso preliminar. [...] Essas escolas começaram a ser criadas em função da lei de emancipação de 28 de setembro de 1871 que determina entre outras coisas aos senhores de escravos, que mandem ensinar a ler e escrever a todas as crianças. Em todo Império, porém, não existem talvez nem 10 casas onde essa imposição seja atendida. (ABBADE, SOUZA, 1996, p.2).

Em Pelotas, também foram criadas escolas que tinham por objetivo atender as meninas negras pobres. Entre elas, ainda em funcionamento, existe o Instituto São Benedito. Este Instituto foi fundado em 06 de fevereiro de 1901, por Luciana de Araújo, mais conhecida como ‘Mãe Preta’. A manutenção da casa era feita por donativos angariados pela própria Luciana, recolhidos em peregrinação pelas ruas da cidade. De 1901 até 1912, as aulas eram ministradas por mulheres negras, voluntárias que ensinavam às meninas carentes.

Como se pode perceber por esse breve resgate histórico a comunidade negra em geral e as mulheres negras, em particular, tiveram grandes dificuldades de acesso à escola. Ainda hoje, estudos apontam elevados índices de exclusão, evasão e repetência, que afetam de modo particular as crianças negras brasileiras. Por outro lado, sabe-se que essa dificuldade de acesso e permanência na instituição escolar foi um dos elementos que mobilizou a comunidade negra em prol da escolarização de seus filhos.

O presente artigo apresenta reflexões sobre essa luta tendo como suporte os escritos de mulheres negras, resgatados através de pesquisa desenvolvida na Biblioteca Pública Pelotense, tendo como fonte documental o Jornal A Alvorada.

A escolha desta fonte de pesquisa decorre do conhecimento sobre o importante papel que a imprensa exerceu como veículo de denúncia da situação social dos negros e como incentivadora da organização da comunidade negra em prol da educação. Como diz Bastide (1959), a imprensa negra teve finalidade e utilidade múltiplas: “foi órgão de reivindicação, solidariedade e de educação que ajudava a formar líderes, permitia comunicação entre a comunidade, revelava talentos literários” (p.39).

Em Pelotas, a organização e circulação do jornal “A Alvorada” revela esta finalidade. A existência deste jornal evidencia a iniciativa e liderança de um grupo negro que foi capaz de elaborar e colocar em circulação o seu discurso na luta por educação. Além disso, seu significado torna-se maior, na medida em que ele é espaço de expressão de vozes negras femininas num período onde o espaço público era predominantemente ocupado por homens brancos.

Compartilhando do mesmo esforço dos historiadores que se preocupam em resgatar a história de grupos historicamente silenciados e do reconhecimento que este esforço favoreceu a construção de uma história social das mulheres (PERROT, 1992), o presente trabalho procura evidenciar o papel das mulheres negras como sujeitos da história. Perceber o sentido que essa comunidade atribuía à educação; incluir na História da Educação, a história da resistência negra e o papel das mulheres como construtoras desta história, são os principais objetivos deste trabalho.

Metodologicamente tomamos como suporte teórico os princípios gerais da análise de conteúdo (BARDIN, 1992; ORLANDI, 1987) seguindo as três etapas básicas deste método, ou seja: pré-análise, descrição analítica e interpretação inferencial.

Na primeira etapa, que constitui a fase de reunião de informações e coleta dos dados, desenvolvemos a catalogação, fichamento dos artigos que tratam sobre educação. Após uma primeira leitura do material, que Bardin denomina de “flutuante”, identificamos e, posteriormente, fotografamos os artigos escritos por mulheres.

Esta pré-análise permitiu definir a abrangência da pesquisa que foi delimitada pela possibilidade de acesso à fonte documental que utilizamos. Neste aspecto, dispomos para consulta apenas dos exemplares do jornal “A Alvorada” que constituem o acervo da Biblioteca Pública Pelotense, composto pelos jornais que foram editados entre 1931 e 1934 e entre 1946 e 1957, perfazendo em período de 16 anos de circulação.

Nesta fase também procedemos a uma maior especificação do campo da pesquisa (artigos sobre educação) e do corpus da investigação (artigos escritos por mulheres negras)
Dentre os 575 artigos referentes ao tema educação, 304 foram identificados como escritos por mulheres, o que demonstra a preocupação da comunidade negra com sua situação educacional e, principalmente a participação das mulheres nesta luta.

A maior incidência de escritos femininos se concentra nos anos de 1933-34 e de 1947 até1950. Pode-se inferir, pelo contexto das referidas décadas que esta participação das mulheres no jornal foi influenciada, na década de 30, pela atuação da Frente Negra, nas décadas de 40 e 50 pelos primeiros movimentos sócio-culturais e econômicas que foram gradativamente modificando as concepções sobre a participação da mulher na sociedade e no mundo do trabalho, como a campanha pelo voto da mulher, por exemplo.

Na segunda fase - a da descrição analítica - buscamos perceber o “conteúdo manifesto” dos artigos divulgados.

Dentre os principais temas abordados pudemos destacar: o papel da mulher e da prudência na educação dos filhos; a importância da mulher não esquecer as ciências domésticas; educação sexual; a mudança de comportamento feminino para a valorização da raça; denúncias e “conselhos” sobre os malefícios do álcool, fumo e jogo; denúncias e paralelos entre a mulher negra da senzala e a mulher negra dos dias atuais: continuação da servidão; a educação física, intelectual e moral como meio de alcance da liberdade da nação; a educação como forma de ascensão social, econômica e emancipação da raça; a educação como forma de emancipação da mulher negra; desigualdade social; valorização da escola e dos professores; a importância e o prazer da leitura; valorização do trabalho realizado pela Frente Negra Pelotense; a importância da mulher negra elevar-se com união e cultura; a luta como fator de alcance à educação e o orgulho da raça; a importância da mulher negra saber vestir-se; incentivo à educação através de notícias dos negros que obtiveram sucessos profissionais; o progresso da raça através do auxílio dos governantes; a importância da mulher estar inserida no mercado de trabalho; a necessidade de sindicalização da mulher; denúncias sobre a preocupação da mulher com a moda e o seu desinteresse com as novas tendências políticas e sociais; divulgação e incentivo ao Comitê Feminino contra a guerra, em defesa da paz universal, cultura e humanidade; poesias e contos diversos; notícias sociais sobre: carnaval, festas familiares, formaturas, divulgação de fotos e entrevistas com rainhas de clubes sociais e negros artistas, entre outras. As mulheres negras também se ocupavam em reproduzir e comentar artigos de outros autores, notícias de outros jornais e divulgar campanhas em prol da saúde como, por exemplo, a necessidade da mulher cuidar de sua beleza e advertência sobre o câncer. Também divulgavam páginas literárias com contos e lendas nacionais. Preocupavam-se, ainda com questões relacionadas aos sentimentos femininos. A felicidade, a saudade, a morte, o sofrimento, o tempo, a beleza, o amor, a maternidade, o desengano, a esperança, são temas recorrentes, especialmente nas poesias e contos que escreviam ou reproduziam. Havia também uma coluna denominada “Conversa entre Comadres”, onde o principal assunto das comadres, Eudoxia e Micaela, eram: “fofocas da cidade.”.

Na fase da interpretação inferencial, tentarmos desvendar o “conteúdo latente” dos textos e, desse modo, procurar captar os sentidos por eles expressos. Nesta etapa, além dos textos do jornal, nos embasamos em estudos e documentos que oferecem referencial para analisar as relações negro-mulher-educação, no Brasil, tais como trabalhos de: Santos (2003); Silva (2000); Gonçalves e Silva (1998); Del Priori (1997); Heller (1992); Figueira (1991); Hasenbalg (1990); Gonçalves (1987); Pinto (1987); Cunha Junior (1979), entre outros.

No processo de estudo conseguimos perceber que a luta do negro por educação abrangeu tanto o campo da educação formal, como não formal e que os escritos das mulheres se preocupavam com esses dois campos.

No primeiro aspecto destaca-se a atuação da Frente Negra Pelotense, especialmente na década de 30, reivindicando instrução através do ingresso e permanência na escola. Neste sentido ela foi a grande incentivadora de campanhas pró-alfabetização, instrução e educação dos negros. É durante este período que se pode observar a presença de um maior número de artigos sobre educação, no jornal “A Alvorada”, bem como dos artigos femininos.

A partir de 1934, observa-se a presença de uma página feminina, onde se expressa o olhar da mulher em relação à sociedade da época. Nesta página estão presentes vários estilos de textos, tais como: poesias, notas sociais, artigos informativos, entre outros.

A criação da Frente Negrina, organização das mulheres em defesa da educação para toda a população negra, é uma das impulsionadoras da participação das mulheres como articulistas nesta seção do jornal, como podemos verificar pelo apelo colocado naquele ano:

Aceitam-se colaboradores para esta secção. Faz-se questão que sejam produzidas pelo elemento feminino. Assuntos sempre de interesse para o progresso intelectual, educacional e cultura da mulher negra. (A ALVORADA, 1934, p. 4)
Os artigos escritos por estas mulheres, portanto, continham forte chamamento à comunidade negra para instruir-se e elevar o seu nível educacional e relacionavam a educação de modo geral e a alfabetização, em particular, com a possibilidade de maior respeito e valorização.

Educae-vos e verás como desaparece essa nuvem densa de ignorância que vos venda os olhos, privando-vos de enchergarem o que é bello, lindo e maravilhoso, a EDUCAÇÃO. Educando-te educarás a ti e a nossa sociedade. (ANTONIETTA G. AVILLA, A ALVORADA, 1932, nº 57, p.3)

A educação e a alphabetização é a alma da nacionalidade! Educae-vos meus queridos irmãos e irmãzinhas e verás como sereis respeitadas e valorizadas. A educação te proporcionará horas felizes! A educação faz a alegria e a felicidade no lar. (Id.Ibdi)

No âmbito da educação não formal se desenvolveram, através do jornal, campanhas educacionais exortando a comunidade negra a manter um padrão de comportamento social diferenciado, evitando equiparar-se àquilo que era considerado inapropriado aos padrões da época, como forma de diminuir ou evitar a discriminação.

Os artigos das mulheres, em geral, refletiam o lugar social que os negros ocupavam e buscavam superar. Neste aspecto freqüentemente manifestavam preocupações com o comportamento em público, o modo de vestirem-se, os cuidados com os vícios.

É neste sentido que se manifesta Antonietta G. Avilla:
Ora, nós que já passamos pelo desgosto de sermos discriminados por termos a pelle preta (afixar de que isso não passa de ignorância) se não praticarmos bons actos maiores desgostos teremos a passar e mais tétrico será nosso modo de viver. Por isso quanta falta de educação e civilização mostramos, quando em um recinto social qualquer uma pessoa tem que falar aos presentes e ouvem-se de ambos os sexos gargalhadas estridentes, que tanto nos deprimem. Não se envergonham de uma pessoa da raça? Que não dirão de nossos costumes, de nossa terra? (A ALVORADA, 1932, nº 15, p.1)

Também uma autora que utiliza o pseudônimo de Última Romântica, exorta os jovens a evitarem vícios procurando instruir-se:
Meus amiguinhos, perdoai-me se com este meu despretencioso, porem sincero artiguetesinho, não ser-vos de toda agradável. Mas eu não posso deixar de falar diante do perigo, em que vejo vossas vidas. Vejo que o vício vos dominam. Vós que sois na maioria filhos de pais honrados, não deveis seguir este caminho vicioso. Deveis procurar os livros e vos instruir e educar. (ÚLTIMA ROMÂNTICA, A ALVORADA, 1934, nº 11, p.1)

O cunho moralista que impregnava as críticas ao comportamento da comunidade negra também estava presente nas colunas de “fofocas”. Como salienta Santos (2003), “estas colunas estavam diretamente relacionadas com o dia-a-dia daquela comunidade, comentavam as atitudes “imorais” das pessoas e situações que lhes eram próximas no cotidiano” (p.101).

Pudemos perceber este aspecto na “Conversa entre Comadres”:
_ Minha nossa senhora! Será que... que é uma ilusão de ótica? A minha comadre Eudóxia. Tanto tempo que não a via!
_ Olá minha querida Micaela! Até parece que estou sonhando...
_ Mas e as novidades? E a L. comadre o que me contas dela?
_ A não ser os seus modos fortes, com gritinhos, etc, pelas ruas, o resto tudo é “mar de rosas”.
_ Tem certeza eu é mesmo “mar de rosas?”.
_ Mais ou menos. E a melhor, comadre, sabe que na B. de Butuí tem três garotas que vão se sentar no portal das casas vizinhas e se danam a chamar os jovens com assoviosinhos “cariocas?”.
_ Não, Eudóxia, esta eu não sabia.
Mas sei daquela garota que anda de namoro com um craque do Brasil e que é da mesma zona.
_ Esta eu sei, e sei até que comentam certos treinos extras entre eles lá pelo gramado do Grêmio... (EUDÓXIA E MICAELA, A ALVORADA, 1947, nº 38, p. 5)

-_ Salve ela! Dá cá um abraço, comadre!
_ Ué!!! Que alegria são essas comadre? O que tens de novo para me contar?
_ Quase nada. Não tenho saído ultimamente com esses dias frios tenho me recolhido cedo.
_ Eu também tenho feito o mesmo, com exceção de quarta-feira que acomadre Aniceta esteve lá em casa e me contou cada coisa!...
_ Então conta logo comadre.
_ Bem, comadre, tu conheces aquela garota muito conhecida na nossa sociedade que mora na rua Gonçalves Chaves, nas imediações do antigo Colégio Félix da Cunha?
_ Ora, ora, senão vou conhecer.
_ Pois ela tem um namorado que até as 11 h da noite agente o encontra parado na porta. Quem por curiosidade tenta observá-los perde tempo, pois só se nota uma pessoa na porta... (EUDÓXIA E MICAELA, A ALVORADA, 1947, nº 43, p. 4)
Alguns artigos abordavam a questão social sobre a posição da mulher negra no mercado de trabalho da época relacionando-a com as dificuldades de escolarização.
Doloroso é falarmos na questão da educação feminina em nosso meio, tal o descaso de tantos pais e tantas mães, para com esta máxima necessidade. Doloroso porque as nossas irmãs de raça desde que nascem, começam a aprender ou a lavar vidros e panelas ou a usar pó de arroz e ruge. Aquelas se criam no serviço de coperagem e ficam eternamente crentes que negrinhas como elas nasceram para ser ‘tias velhas da cria do douto fulano.’ Raríssimas são as nossas irmãs de raça que saiba ler e escrever corretamente, lavar, costurar, bordar, recitar, cantar (ou tocar por música), fazer contas, falar sobre a raça, política ou assunto nacional. Não devemos cultuar o nosso estado de servilismo. Progredir é um dever. (SUETANIA, A ALVORADA, 1934, p. 5)

As mulheres também denunciavam, em sua página, as discriminações e preconceitos na escola, como indica o excerto abaixo transcrito:
[...] Os mestres por sua vez devem tratar os alunos com bondade, carinho e moderação e não fazer distinção entre cores e posses, porque isto não é culpa das pessoas que não dispõem de meios para ocorrer ao luxo, mas com seu trabalho honrado trilham um caminho honesto. (D. MARIA LUIZA TORRES, A ALVORADA, 1934, p. 2)

Também faz parte da estratégia de valorização dos negros a publicação de notícias sobre aqueles negros e negras que completavam sua escolarização ou desempenhavam o ofício de professores como podemos ver a seguir:
Com toda solenidade realizou-se a 15 do corrente a cerimônia de colação de grau no Teatro Guarany, às 21 horas, das novas professoras formadas pela escola Normal Assis Brasil. Entre as novas professoras estão nossas gentis conterrâneas senhorinhas Terezinha de Jesus R. da Silva, Maria Helena Brasil Sias, Giselda Iponema e Ilma da Silva, todas pertencentes ao quadro social do Clube Cultural Fica Aí. (A ALVORADA, 24/12/1934, p. 5).

Desperta negro do teu sono de antanho. Não és inferior, como prova tua capacidade mental. Temos em Pelotas os grandes professores Francisco Paula Alves e Joaquim Alves da Fonseca; Dr. Ari Lopes Machado, bacharelando em Ciências Comerciais e pintor de grandes recursos e futura glória nacional; professora Faustina Lessa Pires; Ogenia Cupertino; Luiza Ferreira, a distinta aluna do nosso Conservatório de Música; a jovem Mariana Lopes, normalista na Escola Normal da Capital e outras mentalidades que no momento não me recordo. [...] Acorda, ergue a cabeça, destolda teu cérebro que ainda está encoberto por nebulosas. (A ALVORADA, 7/01/1934, p. 3)

Os artigos citados acima puderam ser identificados como escritos femininos porque, mesmo sem o registro da autoria, fazem parte da página feminina, do jornal. Outros artigos, embora sem o nome das autoras, também puderam ser identificados como vozes das mulheres porque ao final havia esta expressão como identificação. É o caso, por exemplo, dos dois pequenos artigos que seguem:
Avante.
Estudar é elevar-se, é glorificar-se. Por meio do estudo é que se alcança nomes importantes e personalidades heróicas. Devemos nos divertir mas para isto devemos também estudar afim de alegrar nosso pais e engrandecer a nossa gloriosa e amada raça. Aí está porque devemos nos esforçar, para que unidos sejamos fortes e possamos fazer o que até hoje depois de 45 anos de emancipação ninguém fez: a campanha Pró-Educação. A autora (A ALVORADA, 14/01/1934, p. 6).

Por que toda mulher negra não procura elevar-se?
Por que a maioria vive em corredores, num ambiente nada higiênico, onde campeia a ignorância? A briga, a bebida, os maus tratos, terminando muitas vezes na delegacia é quase sempre o final dessas tragédias diárias em que o atrazo mental da nossa raça faz culminar. A vida é de sacrifícios!

Mas o sacrifício dos sacrifícios se exige: trabalha pela educação do vosso filho, porque sem saber nada podeis conseguir dele. Fazei-o estudar porque sem saber a instrução um não poderá orgulhar-se de dizer: o meu filho é bem educado. Só educando e instruindo podereis proferir aquelas palavras com orgulho. A educação é parte integrante de nossa felicidade, assim como o alimento mantém o corpo com a vida, assim nos educando, introduzimo-nos na vida social seguro de nosso papel perante os que nos rodeiam. Para a salvação de nosso problema que e problema da nossa raça duas cousas se exige: união e cultura. A Autora. (A ALVORADA, 07/01/1934, p. 5)
Também existem várias as poesias escritas pelas mulheres. O discurso poético dessas mulheres é rico em representações e expressões do imaginário que nos revelaram outros sentidos em suas memórias.

A poesia que segue parece manifestar a tristeza de uma mulher que é preterida por seu amado, diante da militância política dele.

Cada dia mais sinto o que representas para mim
Cada dia mais gosto mais e mais de ti,
Cada dia mais a felicidade mais sorri,
Cada dia mais, mais me entristece não teres como eu,
Um Deus que te proteja, um credo que te guie
e uma pátria cujo regime político te satisfaça.
Não devias mais ser socialista, ateísta, esquerdista
Mas tão somente artista e meu cada vez mais.
(LAUDETE FERNANDES, A ALVORADA, 1953, nº 26, p. 3)

Em síntese, podemos dizer que, através do jornal “A Alvorada” pudemos resgatar a memória histórica de um grupo datado e situado – as mulheres negras que viviam em Pelotas no período em que aquele semanário circulou na cidade – e, através desse resgate, perceber o grande esforço de organização da comunidade negra em geral e dessas mulheres negras, em particular, em prol da educação e da escolarização de seus filhos e filhas. Nessa luta salienta-se a importância que essa comunidade atribuía à educação como veículo de reconhecimento, valorização, e forma de preservar determinados valores morais.

A erradicação do analfabetismo, o acesso à instrução, enfim, a conquista da escolarização, eram vistos como meios para conquistar outros espaços no campo do trabalho, possibilitando ascensão econômica e social, em especial para as mulheres.
Além disso, o processo vivenciado reforçou o que já dissemos sobre a importância da imprensa negra, no campo da educação e de seu relevante papel na revelação de talentos literários, reivindicação de direito, formação de lideranças e construção de uma rede de solidariedade e comunicação entre a comunidade.

Por fim, resta evidenciar que o processo desta pesquisa nos indicou um fértil campo para futuros estudos, bem como reafirmando a importância do resgate da história dos grupos marginalizados através de documentos que expressam a voz desses grupos.

REFERÊNCIAS BIBLIOGRÁFICAS:
A Alvorada. Jornal. (1931-1956). Museu da Biblioteca Pública Pelotense.
ABBADE, Marinel e SOUZA Cyntia. Escolarização de Meninas Negras – um caso raro na história da educação paulista, no início do século. (Trabalho apresentado no IIIº Congresso Iberoamericano de História de la Educacion Latinoamericana. Caracas/Venezuela, 1996, p. 2 (mimeo).
BARDIN, Laurence. Análise de discurso, 1992.
BASTIDE, Roger e FERNANDES, Florestam. Brancos e Negros em São Paulo. Ensaio sociológico sobre aspectos da formação, manifestações atuais e efeitos do preconceito de cor. São Paulo: Cia.ed. Nacional, 1959.
CUNHA JUNIOR, Henrique. A criança (negra) e a educação. Cadernos de Pesquisa, FCC, São Paulo, n. 31, 1979.
FIGUEIRA, V. M. O preconceito racial na escola. NASCIMENTO, Elisa Larkim (org.) A África na escola. Brasília, Senado Federal, Gabinete do Senador Abdias do Nascimento, 1991.
GONÇALVES E SILVA, Petronilha Beatriz. Chegou a hora de darmos a luz a nós mesmas – situando-nos enquanto mulheres negras. Cadernos do Cedes, n.45, ps. 7-23, julho/1998
GONÇALVES, Luis Alberto Oliveira. Reflexões sobre a particularidade cultural na educação de crianças negras. Cadernos de Pesquisa, FCC, São Paulo, n. 63 p.27-30, nov., 1987.
HASENBALG, Carlos; SILVA, Nelson do Valle. Raça e oportunidades educacionais no Brasil. Cadernos de Pesquisa. FCC, São Paulo, n. 73, p. 5-12, maio. 1990
HELLER, Agnes. O cotidiano e a História. 4. ed.São Paulo: Paz e Terra, 1992
LOURO, Guacira. Mulheres na sala de aula. In: DEL PRIORI, Mary. História das Mulheres no Brasil. São Paulo: Contexto, 1997, p. 445.
MELLO, Marcos Antônio Lirio, Memória e Negritude, Cultura, Identidade e Cidadania na Imprensa Negra em Pelotas. Pelotas: UFPel, 1992. Projeto de Pesquisa (mimeo)
ORLANDI, Eni Pulcinelli. Discurso e leitura. São Paulo: Cortez, 1987.
PERROT, Michele. Os excluídos da História. Operário, mulheres, prisioneiros. 2. ed. Rio de Janeiro: Paz e Terra, 1992.
PINTO, Regina Pahim. A educação do negro: uma revisão bibliográfica. In Cadernos de Pesquisa, São Paulo: Fundação Carlos Chagas, nº 62, ago, 1987, p 3 – 34.
SANTOS, José Antônio dos. Raiou a Alvorada: intelectuais negros na Imprensa, Pelotas (1907-1957). Pelotas: Editora Gráfica Universitária, 2003.
SILVA, Jacira Reis da. Mulheres caladas: trajetórias de professoras negras, em Pelotas: produção/circulação de representações sobre os negros, na escola. (Tese de Doutorado em Educação), Faculdade de Educação, Universidade Federal do Rio Grande do Sul, Porto Alegre: UFRGS, 2000.

2006-10-21T14:28:00.000-07:00

A CASA TÁ AÍ, É SÓ ENTRAR....
Jornalista Gaúcho, direto de Brasília

por Oscar Henrique Cardoso

Amigos, é com muita alegria que os convido para entrar em minha casa. Este espaço da WEB é a minha casa. É a nossa casa. É a casa de amigos, de parceiros, de curiosos, de brasileiros, de estrangeiros, de crianças, jovens, adultos, é a casa de todos nós. Uma casa nos dá o ar de liberdade, de intimidade, de amizade. É uma casa onde tem fé, onde tem amor, onde se crê em DEUS. Deus Jeová, Deus Jesus, Deus Oxalá, Buda... olha, Deus em sua infinita devoção e misericórdia. É uma casa que recebe gente do PT, do PSDB, do PDT, do seu PÊ...É a minha casa. Ela está aqui na WEB. Ela está em Brasília. Cidade que sintetiza um pouquinho deste imenso Brasil. Uma cidade com cores, sotaques, cheiros. Uma cidade que junto com SP, RJ, BH e outras tantas conglomera a maior concentração de brasileiros e brasileiras. Mas esta casa também é gaúcha. Porque sou gaúcho de Porto Alegre, morei em Caxias do Sul. Tem muito gaúcho espalhado pelo Brasil. É uma casa negra, onde tem um sorriso negro, um olhar negro. Em cada peça o negro está cantando a raiz de sua liberdade. É uma casa de luta, porque todos aqui que moram lutam por um Brasil plural, um país justo, sem fome, desemprego e miséria. É a casa da alegria, porque o dono da casa gosta de uma brincadeira, adora um sorriso, adora cantar, ver flores, ouvir os pássaros, ver cachoeiras, mares. Ver o belo e o bonito. É uma casa onde não tem dor, mas tem amor. Venha, visite, venha tomar um café, almoçar, jantar. A hora que você chegar na CASA DO OSCAR você será bem-vindo.

www.acasadooscar.blogspot.com

2006-10-05T15:52:00.000-07:00

É GAÚCHA A 1ª RÁDIO COMUNITÁRIA EM COMUNIDADE DE TERREIRO

Carmem Lúcia Silva de Oliveira e Leci Brandão

Desde 2005, a psicóloga Yalorixa Carmem de Oxalá mantém uma emissora de rádio, na Internet, através da Associação de Comunicação Conexão Comunitária - RÁDIO ESTÚDIO FM, em Guaíba/RS. Durante o Fórum Social Mundial, a 1ª Conferência ESTADUAL de Promoção da Igualdade Racial/RS e a 1ª Conferência NACIONAL de Promoção da Igualdade Racial/DF a radialista Carmem montou a RÁDIO ESTUDIO FM nos locais dos eventos.

Seu trabalho ganhou repercussão nacional, por ser a primeira emissora instalada em uma Comunidade de Terreiro, espaço de religiosidade afro-brasileira. Mãe Carmem, diretora espiritual da ASSOBECATY - Associação Beneficente Cultural Africana Templo de Iemanjá, está pleiteando um canal de rádio comunitária junto ao Ministério das Comunicações, com o apoio da Seppir - Secretaria Especial de Políticas de Promoção da Igualdade Racial, que já conseguiu cerca de 18 concessões de rádios comunitárias para as Comunidades Remanescentes de Quilombos, em zonas rurais do território nacional.

A RÁDIO ESTÚDIO FM tem compromisso com a divulgação de conteúdos das áreas da educação, da cultura e da saúde para a comunidade do bairro Santa Rita de Guaíba, que tem uma significativa população afro-gaúcha.

2006-10-04T15:48:00.000-07:00

20 DE NOVEMBRO É SUGESTÃO GAÚCHA

Em 1971, Ano Internacional para Ações de Combate ao Racismo e a Discriminação Racial /ONU, a imprensa gaúcha abre espaço para a divulgação da primeira evocação no Brasil do dia 20 de novembro , uma manifestação do Movimento Negro gaúcho, em alusão ao dia da morte do lider do Quilombo dos Palmares, Zumbi.

O ato do Grupo Palmares, de Porto Alegre, em 1971, foi celebrado por negros e negras no Clube Náutico Marcílio Dias. A criação do grupo e a escolha da data, estudada e sugerida por Oliveira Silveira, foi fruto de encontros de negros na Rua da Praia (Rua dos Andradas), na capital gaúcha.

A partir de 1978, outros Estados passaram a celebrar o Dia Nacional da Consciência Negra, no dia 20 de novembro. Em 2003, a data passou a fazer parte do calendário escolar com a implementação da Lei 10.639/03, que inclui o ensino sobre a "História e Cultura Afro-Brasileira" nas escolas públicas e particulares do Brasil e dá outras providências.

O Prof. Hélio Santos destaca que o Movimento Negro é o movimento social mais antigo do Brasil. Constituído a partir de 1630, o Quilombo dos Palmares foi um dos maiores movimentos sociais na história do País. Na Serra da Barriga, em Alagoas, o quilombo foi espaço de resistência e conscientização onde a comunidade negra podia preservar as raízes africanas e pensar em alternativas para o povo negro no novo continente. No ano de 1670, a República dos Palmares já abrigava mais de 50 mil africanos refugiados do escravismo colonial que mais tempo durou no mundo, até 1888. Em fevereiro de 1694, o Quilombo dos Palmares foi exterminado.

Em 1986, o local foi tombado. A Serra da Barriga fica a 80 Km de Maceió, no município de União dos Palmares e é considerado o principal sítio arqueológico do país. O arqueólogo da Universidade de São Paulo (USP) Paulo Zanettini, o professor americano Charles Orser, da Universidade de Ilinois e o professor da Unicamp Pedro Paulo Funari foram os primeiros pesquisadores na serra. Hoje, o arqueólogo estadunidense Dr. Scott Allen, radicado no Brasil há cerca de uma década, é quem responde pelo sítio arqueológico da Serra da Barriga, junto com o Núcleo de Estudos e Pesquisas Arqueológicas da UFAL (Nepa).

Foto: Oliveira Silveira, o poeta da Consciência Negra, um dos criadores do Grupo Palmares, da Associação Negra de Cultura e conselheiro do CNPIR - Conselho Nacional de Promoção da Igualdade Racial/Seppir

2006-09-15T03:40:00.000-07:00

NOTÍCIAS DO IV COPENE
Congresso Brasileiro de Pesquisadores Negros

por Hamilton Vieira, Assessor de Comunicação do IV COPENE

PESQUISADORA DEFENDE MAIOR ESTUDO NA AFRICANIDADE

Gaúcha, Petronilha Beatriz Gonçalves e Silva

Salvador, 15/9/06 - A conferência de abertura do IV Congresso Brasileiro de Pesquisadores Negros (IV COPENE) foi feita pela professora doutora Petronilha Gonçalves da Silva, para uma platéia de mais de 1.500 pessoas que superlotou o autitório Caetano Veloso da Universidade do Estado da Bahia (UNEB/Cabula). Ela tratou sobre Brasil negro e suas africanidades: produção e transmissão de conhecimentos. Segundo ela “a africanidade nos dá suporte para rompermos as barreiras dos preconceitos e das discriminações que são impostas aos negros nesse país. O fortalecimento da nossa africanidade nos desafia a buscarmos e a produzirmos conhecimentos para podermos participar efetivamente da vida política e cultural desse país”.

Continuando Petronílha - que atuou com destaque na implementação da lei 10.639, que prevê a inclusão no currículo escolas da história e cultura afro-brasileira e africana - destacou que “as nossas pesquisas e os nossos conhecimentos, embora sendo uma realização pessoal, poderá incentivar a muitos dos nossos a trilhar também pelo caminho do conhecimento". A pesquisadora na área de Educação frisou que a Associação Brasileira de Pesquisadores Negros (ABPN), por ser uma entidade que reúne pesquisadores negros e outros estudiosos, que desenvolvem trabalhos com a temática negra, devem priorizar também nas suas investigações utilizar os conhecimentos, os fazeres e a filosofia que emanam dessa africanidade.

Para ela "a academia ainda é eurocêntrica e cabe a nós pesquisadores negros produzir conhecimentos a partir da ótica da nossa ancestralidade e africanidade. Essa conferência é o momento oportuno para discutirmos essas questões", pontuou Petronilha, uma das organizadoras do IV COPENE e professora na Uniscar.

Crédito Foto: Programa Políticas da Cor

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MUNANGA DESTACA A AFRICANIDADE COMO FATOR DE UNIDADE DOS NEGROS DA ÁFRICA E DIÁSPORA

Kabengele Munanga
Salvador, 15/9/06 - Continente africano, formado por inúmeros países e povos, tem em suas inúmeras manifestações culturais, religiosas e filosóficas traços que unificam as populações que habitam o imenso território. Essas semelhanças podem ser conceituadas como africanidade, presente em todos os povos da África e, também, entre as populações da diáspora negra espalhadas nas Américas e Caribe. Esse foi um dos aspectos salientado pelo antropólogo congolês e professor da Universidade de São Paulo (USP), Kabengele Munanga na conferência África e Africanidades na Diáspora, na tarde desta sexta-feira (15/9), no auditório Caetano Veloso, da Universidade do Estado da Bahia (UNEB). A palestra fez parte do IV Congresso Brasileiro de Pesquisadores Negros (IV COPENE), em Salvador.

O antropólogo explicou que as diversidades cultural e étnica, presente na África Ocidente, serviu de justificativa para que povos europeus divulgassem a idéia de que a unidade no continente negro seria impossível: “Há estudiosos que estimam que em todo o continente africano existam entre 600 a 1.500 línguas. A partir disso, apostavam na impossibilidade de unir tanta gente com toda essas variedades lingüística e cultural”, pontuou Munanga.

O estudioso afirmou que existe uma unidade africana que está presente nas artes plásticas, nas danças, nas manifestações religiosas. Para ele, o traço maior que une todos os negros da África e da diáspora é o desejo de superar a marginalidade que foi imposta, a partir da coloração da pele, desde o período da invasão da África há 500 anos e da expansão do colonialismo do século XIX. “A luta para se libertar da escravização, superação da marginalidade, da carência material são traços que unem negros da África, das Américas e Caribe”, afirmou o pesquisador congolês.

Para o estudioso, com vários livros publicados no Brasil, a unidade africana ou a africanidade se faz presente tanto na África, Américas e Caribe quando, a partir da década de 30, do século 20, intelectuais da África e do Caribe espalharam para o mundo a filosofia da negritude, que é um reconhecimento da filosofia, da arte e da estética negras. Isso no campo da intelectualidade”. Já o Panafricanismo, proposto por Marcus Garvey e outros militantes pelos direitos dos negros tornou-se uma filosofia e, sobretudo, uma ação política. “Esses dois exemplos são configurados como manifestações de africanidade e de unidade entre todos os povos negros do mundo”, pontuou Munanga.

www.4cbpn.com

2006-08-02T16:00:00.000-07:00

COMUNICADORES AMPLIAM OS ESTUDOS SOBRE O NEGRO NA MÍDIA

De 6 a 9 de agosto, na UFBA/Bahia, ocorre o ENECOM - XXVIII ENCONTRO NACIONAL DE ESTUDANTES DE COMUNICAÇÃO SOCIAL - "Outra Comunicação é possível: combatendo as opressões e construindo as bases para uma nova sociedade”, com debates que incluem a democratização da comunicação, o combate ao racismo na mídia e a qualidade na formação dos comunicadores.

Em 1706, a primeira tipografia em funcionamento no Brasil Colônia sofreu a supressão do Estado Português. Em 1808, a Gazeta do Rio de Janeiro , primeiro jornal financiado pelo governo imperial, inaugura a imprensa no Brasil. Em 1947, escolas de jornalismo são criadas na república brasileira e posteriormente escolas de cinema e publicidade. Em 1960, as faculdades de comunicação surgem no ensino superior, incluindo as áreas de relações públicas, editoração, rádio e televisão. Em 1977, nasce a Sociedade Brasileira de Estudos Interdisciplinares da Comunicação (INTERCOM), que ao longo dos anos tem motivado os pesquisadores a estudarem temas relacionados à mídia, à diversidade cultural e ao direito à cidadania. O INTERCOM 2006 (XXIX Congresso Brasileiro de Ciências da Comunicação) tematiza o Estado e a Comunicação e ocorre de 6 a 9 de setembro, em Brasília.

Segundo o Ministério da Educação, existem 324 cursos de jornalismo no território nacional. Porém, somente na última década, os estudos do negro na mídia são institucionalizados na academia com o Grupo de Estudos em Mídias e Etnicidades, da Faculdade de Comunicação (Facom) - Universidade Federal da Bahia (criado em 1997); o Grupo Mídia e Etnia, da Escola de Comunicação e Artes (ECA) - USP (criado 2002); e o Departamento de Estudos Culturais e Mídia, do Instituto de Artes e Comunicação Social (IACS) - Universidade Federal Fluminense (criado em 2003). No Rio Grande do Sul, o Grupo Mídia e Multiculturalismo, coordenado pela Profª Dra. Denise Cogo, do Programa de Pós-Graduação em Comunicação da Unisinos, também inclui pesquisas sobre a relação entre a mídia e os afro-brasileiros.

Os estadunidenses são pioneiros nos black studies. Hoje, no site da educationUSA (www.petersons.com) aparecem cerca de 117 núcleos de estudos sobre os afro-descendentes nas Universidades dos EUA (Black American Colleges and Universities/USA). No Brasil, existem cerca de 40 centros de estudos com a temática do negro, conhecidos como NEABs (Núcleo de Estudos Afro-Brasileiros) em várias áreas do conhecimento. Os primeiros foram o Centro de Estudos Afro-Orientais (Ceao), da Universidade da Bahia (1960); o Centro de Estudos Afro-Asiáticos, da Universidade Cândido Mendes/RJ (1973); e o Centro de Estudos Africanos, da USP (1978).

Desde 1833, os comunicadores afro-brasileiros empoderam-se dos meios de comunicação e incluem posturas de reivindicação e resistência através da mídia, promovendo um impacto nas pesquisas científicas que tematizam a diversidade étnica no cinema, no rádio, na tevê e na Internet. Segundo Dojival Vieira, da www.afropress.com, "A periferia não aceita mais o papel de apenas objeto de estudos. Os que de nós (negros/as) furaram a barreira da exclusão não devem achar que conquistaram o direito de nos analisar de longe, assepticamente, como cientistas em laboratórios". Nesse sentido, as análises acadêmicas sobre a relação entre mídia, etnia e multiculturalismo ampliam o debate, uma vez que as escolas de comunicação são um importante instrumento de desconstrução do racismo, evidenciado em desvantagem étnico/raciais em todos os indicadores sociais do Atlas Racial Brasileiro.

2006-07-25T03:43:00.000-07:00

ALGUNS EVENTOS SOBRE MÍDIA NEGRA

JORNALISTA AFRO-AMERICANO ABRE CICLO DE PALESTRAS DO NÚCLEO DO SINDICATO
20/04/2007

O Núcleo de Jornalistas Afro-brasileiros do Sindicato dos Jornalistas Profissionais do Rio Grande do Sul realiza no próximo dia 20 de abril, sexta-feira, às 18h, no auditório da Fabico - Faculdade de Biblioteconomia e Comunicação da Ufrgs, rua Ramiro Barcellos, 2705, em Porto Alegre - um encontro com o jornalista afro-americano Bob Butler, fundador da National Association Black Journalists e presidente da Bay Area Black Journalists Association, de São Francisco, Califórnia. A promoção é do Sindicato e tem apoio do Consulado-Geral dos Estados Unidos, em São Paulo. A participação é gratuita, com entrega de certificado.

O evento marca a abertura do ciclo de palestras da programação cultural 'Sugestão de Pauta: Mídia Étnica' desenvolvida pelo Núcleo com o intuito de estimular junto aos jornalistas, comunicadores, universitários dos cursos de Comunicação e público o conhecimento, reflexão, debate e conscientização sobre diversidade racial, a invisibilidade da população negra na mídia brasileira e as políticas de ação afirmativa nos meios de Comunicação.

Bob Butler falará sobre 'As relações entre jornalistas afro-americanos e as empresas de mídia: a importância dos jornalistas negros ocuparem cargos de chefia'. O norte-americano abordará, ainda, o papel da mídia em relação à comunidade afro-americana antes de 1960 e após a aprovação da Lei dos Direitos Civis de 1964, bem como a influência da mídia afro-americana sobre os movimentos de direitos civis nos Estados Unidos.

Quem é Bob Butler?

Bob Butler é professor de 'Introdução à Notícia de Rádio' na University of Califórnia Berkeley Graduate School of Journalism, e bacharel em Jornalismo de TV e Rádio pela San Francisco State University. Antes de assumir o cargo da UC em Berkeley, foi diretor de diversidade para a CBS Television e CBS Radio. Sua carreira na CBS começou em 1981, tendo realizado reportagens políticas, de desastres ambientais e de economia na Europa, Brasil, Namíbia, Tanzânia.

Eqüidade no local de trabalho

A Associação Nacional de Jornalistas Negros - NABJ, dos Estados Unidos, é uma organização de jornalistas, estudantes e profissionais ligados à mídia que oferece programas e serviços de qualidade, além de advogar em prol de jornalistas negros em todo o território norte-americano.

Entre os principais objetivos da NABJ está o de sensibilizar todos os meios de Comunicação quanto à importância de eqüidade no local de trabalho para jornalistas negros, e especialmente no que diz respeito à cobertura equilibrada da sociedade e da comunidade afro-americanas.A associação foi fundada por um grupo de 44 homens e mulheres no dia 12 de dezembro de 1975, em Washington, DC, sendo considerada a maior organização a serviço de jornalistas negros nos Estados Unidos.

Mais informações com as jornalistas Jeanice Ramos, telefone 51-9117-3390, e Vera Daisy Barcellos, 51-9135-6435.

Por que exigir diploma do jornalista profissional? - artigo

Que respostas podemos dar à indagação sobre os motivos de se exigir que o profissional de Jornalismo seja formado por uma faculdade? Digamos, desde logo, que a faculdade não vai 'fazer' um jornalista. Ela não lhe dá técnica se não houver aptidão, que denominamos de vocação. A questão é mais séria e mais conseqüente. A faculdade, além das técnicas de trabalho, permite ao aluno a experiência de uma reflexão teórica e, principalmente, ética.

Não achamos absurdo que um médico deva fazer uma faculdade. É que vamos a ele entregar o nosso corpo, se necessário, para que ele corte, interfira dentro de seu funcionamento, etc. Contudo, por vezes discutimos se existe necessidade de faculdade para a formação do jornalista, e nos esquecemos que ele faz uma intervenção muito mais radical sobre a comunidade, porque ele interfere, com seus artigos, suas informações e suas opiniões, diretamente dentro de nosso cérebro.

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JORNALISTAS AMERICANOS FALAM SORE DIVERSIDADE RACIAL NOS MEIOS DE COMUNICAÇÃO
16/04/2007

"Jornalismo e Diversidade Étnico-Racial" é o tema da palestra que será realizada em São Paulo, no dia 16 de abril, por um jornalista afro-americano e uma jornalista apache. Bob Butler foi repórter e editor da rádio KCBS da cidade de San Francisco (Califórnia) durante 17 anos e atualmente dirige a seção local da Associação Nacional dos Jornalistas Negros dos Estados Unidos (NABJ), sendo também responsável pelos projetos da entidade na área de rádio jornalismo.

Mary Kim Titla tem 20 anos de carreira, vários prêmios e foi a primeira repórter indígena de TV do estado de Arizona. Atualmente dirige uma revista eletrônica voltada para juventude indígena.

Entre os principais assuntos em pauta, destacam-se a igualdade de oportunidade no mercado de trabalho do setor de comunicação e o tratamento dado pela mídia aos negros e índios.

O encontro, promovido pelo Consulado dos Estados Unidos em São Paulo e pela COJIRA - Comissão de Jornalista pela Igualdade Racial do Sindicato dos Jornalistas no Estado de São Paulo e integra a série de eventos que marcam o aniversário de 70 anos da entidade, contando com apoio do Instituto Kuanza e da Casa do Saber.

A palestra será realizada à partir das 17 horas do dia 16 de abril, no auditório da Casa do Saber, rua Mário Ferraz, 414 – Jardins.
Inscrições grátis pelo telefone: (011) 3707-8900.

Mais informações com Flavio Carrança ( 011) 9256-0336 ou no Consulado dos Estados Unidos – fone (011) 5186-7261.

O Consulado Americano e a Cojira (Comissão de Jornalistas pela Igualdade Racial do Sindicato dos Jornalistas no Estado de São Paulo) convidam para a palestra Jornalismo e Diversidade Étnico-Racial com os jornalistas Bob Butler, da Associação Nacional de Jornalistas Negros dos Estados Unidos (NABJ) e Mary Kim Titla, responsável por revista eletrônica voltada para juventude indígena.

Data: 16 de abril (segunda-feira)
Horário: das 17 às 19h
Onde: Casa do Saber (Rua Mário Ferraz, 414, Jardins)
Inscrições gratuitas pelo telefone 3707-8900

Este evento conta com o apoio do Instituto Kuanza e da Casa do Saber

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Fórum da Diversidade e Igualdade: Cultura, Educação e Mídia em Bauru/SPBauru/SP -

A Universidade Estadual Paulista - UNESP/Bauru e Faculdade de Arquitetura, Artes e Comunicação - FAAC, promovem, de 17 a 20 de abril, o Fórum da Diversidade e Igualdade: Cultura, Educação e Mídia

Confira a Programação
DIA 17 DE ABRIL (terça-feira)
Local: SESC
14h Credenciamento
15h Solenidade de Abertura: UNESP, SESC, SMC, DE e LEI/USP

15h30 Conferência: "Diversidade, Igualdade e Democracia: a educ. em questão"
Conferencista: Júlio Groppa Aquino - USP
Coordenador: Clodoaldo M. Cardoso - Unesp/FAAC

17h Inauguração da Exposição: "Ciência e (In)tolerância"
Coord.: Centro de Divulgação e Memória da Ciência e
Tecnologia/FC
17h30 Dança e Música: APAE de Bauru

Local Automóvel Clube
20h Cine fórum: filme "Diário de Motocicleta", de Walter Sales
Coordenação: Cine Clube de Bauru

DIA 18 DE ABRIL (quarta-feira)
Local: UNESP - Central de Salas de Aulas
9h Sessão de Comunicações 1: Educação na Diversidade e Igualdade
Relato de Experiências (ou Propostas) didático-pedagógicas
Coordenação: Departamento de Educação/FC

Local: SESC
14h30 Início dos trabalhos
Coral Brizola - Regência profª Suzana Saconato

15h Mesa-Redonda: "Educação, diversidade e igualdade"
Expositoras: Azoilda Loretto de Trindade - UFRJ
Lúcia Leite Pereira - Unesp/FC
Maria Isabel da Silva Leme - IP/USP
Mediadora: Vera Lúcia Messias F. Capellini - Unesp/FC

Local: Unesp - Central de Salas de Aulas
19h30 Cine fórum: filme "Febre das Selvas", de Spike Lee
Coordenação: Cine Clube da Unesp

Local Teatro Municipal
20h Grupo Nós da Dança Zabundê Durinô (gratuito)
Coreógrafa Ana Karina Cruz

DIA: 19 DE ABRIL (quinta-feira)
Local: UNESP - Central de Salas de Aulas
9h Seminário de Pesquisa: "Ciência, Verdade e Diversidade"
Pós-Graduação em Educação para a Ciência - Unesp/FC
Expositores:
Ana Maria Andrade Caldeira: "Ens. de Ciências Naturais"
Elaine N.Nabuco de Araújo: "Ciência na Mídia"
Éder P.de Camargo (Unesp/Ilha Solt.): "Ensino de Física e Inclusão"
João José Caluzi: "Observação e Verdade"
Marcelo C. Carneiro: "Concepções Históricas e Filosóficas da Verdade"

Local: SESC
14h30 Início dos trabalhos
15h Palestra: "Antropologia e o reconhecimento dos direitos históricos dos indígenas"
Palestrante: Paulo José Branco Santilli - Unesp/FCLAr
Coordenador: Marcelo Carbone Carneiro - Unesp/FAAC

17h Colóquio: "Ensino das Ciências e Valores"
Interlocutores:
(Biologia) Ana Maria Andrade Caldeira - Unesp/FC
(Física) Éder Pires de Camargo - Unesp/Ilha Solteira
(Matemática) Mara Sueli Simão Moraes - Unesp/FC
(Química) Sílvia Zuliani - Unesp/FC
Mediador: João José Caluzi - Unesp/FC

Local: SESC
20h Show musical: Conjunto Nosso Trio (SP)

DIA: 20 DE ABRIL (sexta-feira)
Local: UNESP - Central de Salas de Aulas
9h Sessão de Comunicações 2
Diversidade e uniformidade na comunicação a midiáticaCoordenação: Pós-Graduação em Comunicação/FAAC

Local Unesp - Guilhermão
14h30 Início dos trabalhos
15h Palestra:"TV digital, inclusão e perspectivas do ensino à distância"
Palestrante: Marcelo Knörich Zuffo - LSI/USP
Coordenadora: Ana Sílvia Lopes Médola - Unesp/FAAC

17h Lançamento do jornal estudantil Agente

Local SESC
20h Dança: Desmundos - diálogos 1, com Cia Mão na Roda de Diadema (SP)
R$ 2,00 para os participantes do Fórum

Informações e inscrição: http://www.faac.unesp.br/eventos/
Fórum da Diversidade e Igualdade: Cultura, Educação e Mídia em Bauru/SP
Local:SESC de Bauru
Data:17/04
Horário:14h

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II ENCONTRO BAIANO PELO DIREITO À COMUNICAÇÃO
27/10/06
por Paulo Rogério Nunes

No dia 27 de outubro de 2006, acontece, em Salvador, o II Encontro pelo Direito à Comunicação, como parte da programação que marca a passagem da Semana Nacional pela Democratização da Comunicação. Na oportunidade, diversas organizações do movimento social estarão reunidas, junto com representantes do poder público estadual e federal, para pensar e propor políticas públicas para a área da comunicação na nova gestão governamental da Bahia. Numa grande roda aberta ao público, a idéia é que todos discutam, de igual para igual, as questões que envolvem o campo da comunicação e construam, coletivamente, uma agenda pública de ações nessa área.

No primeiro painel, com o tema “Direito à comunicação: que bicho é esse?”, serão discutidas experiências de apropriação social das tecnologias de informação e comunicação, como a metodologia da Educomunicação desenvolvida pela ong CIPÓ Comunicação Interativa, a ser exposta Daniel Bahia, jovem que passou pela formação na entidade. A questão das rádios comunitárias será abordada por Pedro Júnior, coordenador administrativo da rádio Sertão Fm, de Feira de Santana, que atua na militância pela democratização da comunicação comunitária e está acompanhando o caso da rádio Anguera Fm, que foi fechada pelo prefeito de Anguera, município vizinho a Feira.

No mesmo painel, Paulo Rogério Nunes, do Instituto Mídia Étnica, fala sobre a digitalização das comunicações e a diversidade na mídia. Outro tema em evidência é o software livre e sua relação com o conceito de propriedade intelectual, que será tratado por Fabiana Goa, dos Projetos Software Livre Mulheres e Software Livre Bahia.

Às 16h30, será iniciado um novo painel: “Políticas Públicas de Comunicação”. Como exemplo de uma experiência interessante de políticas públicas na área da comunicação, a nível federal, estarão presentes Clara Angélica, representante do Ministério da Cultura e Rachel Quintilhiano, representante do Programa de Combate ao Racismo Institucional - PCRI/PNUD. Para discutir inquietações do movimento social com relação à comunicação na Bahia e levantar propostas de ações governamentais para essa temática, participarão também parlamentares de esquerda atuantes na temática da democratização dos meios.

O II Encontro pelo Direito à Comunicação é o começo de um diálogo entre sociedade civil e governo estadual, que pretende resultar na elaboração de uma carta de propostas de políticas públicas a serem assumidas pelo novo governo Jaques Wagner, com vistas a uma gestão mais comprometida com a causa e consciente da comunicação como direito humano.

Dia: 27 de outubro
Horário: 14 às 19 horas
Local: Teatro Gregório de Mattos
Praça Castro Alves/Bahia

.:Programação:.

Painel I: “Direito à comunicação: que bicho é esse?”
Convidados: CIPÓ - Comunicação Interativa, Pedro Júnior, militante do movimento pela democ da com, coordenador radio Sertão Fm, (Rádio Comunitária de Feira de Santana), Paulo Rogério (Instituto Mídia Étnica), Fabiana Goa (Projeto Software Livre Mulheres e Software Livre Bahia)

Painel II: “Políticas Públicas de Comunicação"
Convidados: Clara Angélica (Ministério da Cultura), Rachel Quintiliano (PCRI/PNUD), Emiliano José (PT-BA), deputados de esquerda.

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“A QUESTÃO DO NEGRO NA MÍDIA NACIONAL”
29/09/06
site www.oabsantos.org.br

A Ordem dos Advogados do Brasil e a Subcomissão do Advogado Negro/Santos-SP têm a honra de convidar Vossa Senhoria a participar do evento que promoverão na data de 29/09/06 às 19:00h, na sede da OAB- Subseção Santos /SP, tratando-se de seminário que abordará o tema: “A questão do Negro na Mídia Nacional”.

O evento contará com a presença de grandes personalidades do movimento negro e da imprensa nacional e local, além de atores e apresentadores. As explanações serão feitas pelos seguintes convidados:

1)Jornalistas Luiz Paulo Lima(COJIRA-SP - Comissão de Jornalistas pela Igualdade Racial). Tema: “A interferência da mídia na identidade racial”.
2)Alzira dos Santos Rufino (Presidente da Casa de Cultura da Mulher Negra e Editora da Revista Eparrei) – Lançamento do 10º exemplar da Revista Eparrei. Tema: "A exposição da Mulher Negra na Mídia e o reflexo da sua imagem na TY Brasileira".
3)Jornalista Abel Neto (Rede Globo de Televisão). Tema: "Os jornalistas negros têm a Igualdade Racial como meta?"
4)Big Richard (Escritor e Colunista da Revista Raça Brasil). Tema: "O papel Secundário dos negros nas grandes produções de Tv".
5)Apresentador Netinho de Paula (TV da Gente). Tema: "TV da Gente – Uma TV de negros para toda a sociedade".
6)Jornalista Valmiro Oliveira Nunes (Coordenador do COJIRA-RJ - Comissão de Jornalistas pela Igualdade Racial). Tema: "A Imprensa brasileira e a existência do Racismo"
7)Jornalista e Advogado Dr. Dojival Vieira (Editor responsável pelo veículo de comunicação Afropress). Tema: "A eurocentrização dos assuntos da comunidade negra na mídia de predominância branca".

Palestra na OAB de Santos
Organização: Subcomissão do Negro
Data: 29 de setembro de 2006
Horário: 19 horas

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África e Brasil debaterão igualdade racial
Por Mariana De Felice
10/10/2007

O Núcleo de Comunicação e Educação da USP (NCE-USP), o Sesc-SP e o Instituto Internacional de Jornalismo e Comunicação de Genebra (IIJC) realizam de 10 a 15 de outubro de 2005 o Encontro Internacional África-Brasil. O evento, que tem como tema central “A igualdade racial como desafio para a mídia”, conta com a participação de 25 profissionais da área da comunicação, representando 15 países africanos.
Além dos especialistas africanos, estarão presentes 50 brasileiros – antropólogos, cientistas políticos, comunicadores e líderes do movimento social ligados à implementação de ações políticas no campo da igualdade racial.

Os objetivos do encontro se concentram no estímulo a um programa internacional de estudos entre comunicadores, pesquisadores, educadores, lideranças políticas e agentes culturais sobre os desafios que as questões relacionadas à etnia e à raça apresentam para a mídia na África e no Brasil.

São esperadas celebrações de compromissos para a implementação de ações coletivas e de políticas públicas voltadas para as áreas que envolvam igualdade racial. O evento também se propõe a promover relatos de experiências e análises de natureza antropológica, política e cultural ligados às áreas citadas.

O encontro será constituído de duas fases. A primeira, entre os dias 10 e 11 de outubro, terá atividades na USP e no museu Afro-Brasil. No entanto, essa parte do evento se restringe aos africanos e convidados especiais. A segunda fase, em contrapartida, tem inscrições abertas, que podem ser feitas pelo site www.sescsp.com.br (a taxa de inscrição varia de 35 a 70 reais).São esperadas para essa parte do evento, que acontece na sede do Sesc-Vila Mariana nos dias 12, 13 e 14 de outubro, cerca de 600 pessoas.

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Encontro Internacional África-Brasil

12/10/2005

O Encontro Internacional África Brasil tem como objetivo promover um programa internacional de estudos entre jornalistas, comunicadores, pesquisadores, educadores, lideranças políticas e agentes culturais sobre os desafios que as questões relacionadas à etnia e à raça apresentam para a mídia e os processos de comunicação, na África e no Brasil. Além de promover relatos de experiências e análises de natureza antropológica, política e cultural, o encontro destina-se à celebração de compromissos para a implementação de ações coletivas e de políticas públicas voltadas à igualdade racial, envolvendo jornalistas e agentes culturais da América Latina e África. As inscrições podem ser feitas a partir do dia 01 de setembro de 2005.

Programação

12|10|2005, quarta-feira

8h30

Credenciamento

9h30
Abertura oficial e acolhida aos jornalistas africanos. Apresentação do Coral dos Refugiados, do SESC Carmo.

10h30
Mesa-redonda
Etnia e Desenvolvimento Humano (IDH)
Os índices de desenvolvimento humano apontam, no Brasil, para uma situação de desfavorecimento de algumas etnias em relação a outras. A mesa traduzirá esses índices, apresentando suas metodologias, seus reflexos para o conjunto da população, bem como seu papel e relação com a formulação e implementação de políticas públicas afirmativas.

14h30
Painéis
Etnia e Cultura
Painéis simultâneos nos quais serão levantadas questões referentes à interface entre: Cultura, Etnia e Mobilização Social; Arte, Cultura e Identidade; Cultura e Religião; Cultura e Educação

20h
Apresentação do grupo Grupo Okun de Cultura Afro-Brasileira
no espaço da FAPCOM - Faculdade Paulus de Tecnologia e Comunicação

13|10|2005, quinta-feira

9h30
Mesa-redonda
Mídia, Cultura e a Questão Racial
A mesa fará um diagnóstico de como a questão racial, presente na cultura, é tratada pela mídia, seja pelo artifício da invisibilidade 'quando é sistematicamente ignorada', seja pela referência constante a estereótipos.

14h30
Painéis
Comunicação e questões raciais
Painéis simultâneos que levantarão questões referentes à interface entre os meios de comunicação e as questões raciais, contemplando as áreas de jornalismo, cinema, televisão, rádio e de publicidade.

17h30
Mostra de filmes e documentários afro-brasileiros

14|10|2005, sexta-feira

9h30
Mesa-redonda
Políticas de Ações Afirmativas
A mesa discutirá as políticas afirmativas de inclusão das etnias, enfocando sua amplitude, bem como contextualizando-as no cenário mundial. Serão analisadas experiências de ações afirmativas que alcançam legitimidade social a priori, bem como casos em que a insipiência e fragilidade do discurso sobre o tema impedem sua efetiva implementação.

14h
Mesa-redonda
Propostas de Cooperação entre Brasil e África
A mesa avançará na discussão de propostas de cooperação entre o Brasil e países africanos levando em consideração que, apesar dos vínculos culturais e históricos que os unem, nossos países inserem-se em uma ordem comunicativa que, ainda hoje, privilegia as relações entre o Norte/Sul (metrópoles X ex-colônias), mantendo em segundo plano as mútuas relações de solidariedade e cooperação. Trata-se portanto, de avançar na discussão sobre mecanismos facilitadores de uma maior aproximação Sul/Sul.

16h30
Plenária
Apresentação e aprovação do documento de compromissos

17 h
Encerramento do Encontro

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Mais informações

SESC Vila Mariana
Central de Atendimento
Rua Pelotas, 141
Vila Mariana – São Paulo
conferencias@vilamariana.sescsp.org.br

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"O NEGRO NA MÍDIA - A INVISIBILIDADE DA COR"
06/11/04
do site www.jornalistas-rs.org.br

Debater e refletir a respeito da discriminação racial, do preconceito e do racismo na sociedade brasileira e seus reflexos nos meios de comunicação social é o tema do seminário "O Negro na Mídia - a Invisibilidade da Cor", que o Sindicato dos Jornalistas/RS, por meio do Núcleo de Comunicadores Afro-Brasileiros, realiza no dia 6 de novembro de 2004, das 9h às 19h, no Auditório da ADCE (Rua Barros Cassal, 220), em Porto Alegre. O evento contará com a participação de profissionais e acadêmicos dedicados ao estudo desta temática.

Entre os temas abordados, estão "Cotas e Políticas de Ação Afirmativa", com o senador Paulo Paim; "O Negro na Mídia: conquista ou concessão", com a jornalista Julieta Amaral da RBS; "Políticas de Igualdade Racial" , com o comunicador Rumba Gabriel, do Movimento Fala Favela (Rio de Janeiro), e "Mídia, Cotas e universidade", com o sociólogo Edilson Nabarro e o acadêmico Lúcio Almeida, do Núcleo de Pesquisa de Ações Afirmativas da PUCRS.

A forma de inscrição é: deposito de R$ 10,00 (dez reais) na c/c nº 0.6.026.914.2-5 no Banrisul Ag. 062 Sindicato dos Jornalistas do RS, e logo após enviar o comprovante de depósito com o nome completo e Empresa p/ Prosper Promoções & Marketing Ltda no Fone/fax; (51) 3334-2065.

Mais informações com Prosper Promoções & Marketing Ltda. pelo fone (51) 3334-8875 / fone/fax (51) 3334-2065, ou pelo e-mail prosper@prosperpmkt.com.br.

Programação:

9h - Abertura – José Carlos Torves - Presidente do Sindicato dos Jornalistas Profissionais do Estado do Rio Grande do Sul

9h30min - Painel: Palestra do Senador Paulo Paim
Mediadora: Vera Cardoso

10h30min - Intervalo – Café

11h - Painel: “ O Negro na Mídia: conquista ou concessão”
Palestrantes: Luiz Armando Vaz, Renato Dorneles
Mediadora: Julieta Amaral

12h - Intervalo - Almoço

14h - Painel: “Políticas de Igualdade Racial”
Palestrantes: Tales Rosa, Rumba Gabriel, “Saroba”
Mediador: Everton Costa (Tom)

15h30min - Painel: “Mídia, Cotas e Universidade”
Palestrantes: Edílson Nabarro, Lúcio Almeida
Mediadora: Santa Irene

16h30min - Intervalo – Café

17h - Conferência de Encerramento: “ As escolas de Comunicação como Instrumentos da desconstrução do racismo e discriminação racial”
Conferencista: Iosvaldir Carvalho Bittencourt Jr.
Mediadora: Silvia Abreu

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"SEMINÁRIO INTERNACIONAL MÍDIA E ETNIA: A IMAGEM DOS NEGROS NOS MEIOS DE COMUNICAÇÃO"

SEMINÁRIO INTERNACIONAL DISCUTE A IMAGEM DOS NEGROS NA MÍDIA
5/5/2004
http://www.usp.br/educomradio

Nos próximos dias 25 e 26 de maio, profissionais de mídia, produtores, professores e pesquisadores do Brasil e dos Estados Unidos se reunirão no auditório do Sesc Paulista para um debate e intercâmbio de trabalhos que centralizam os negros na mídia.

A idéia do encontro partiu do grupo Mídia e Etnia do Departamento de Comunicações e Artes da ECA-USP, formado inicialmente pelas pesquisadoras negras Luciene Cecília Barbosa e Rosangela Malachias. "Queríamos dar visibilidade aos trabalhos produzidos pelos poucos pesquisadores e profissionais negros formados pela ECA" explica Barbosa.

Ao apresentarem a idéia às professoras doutoras Solange Martins Couceiro de Lima e Dilma Melo e Silva conseguiram o apoio esperado. Ambas são pioneiras na ECA a estudar a imagem e a identidade dos afrodescendentes. Outras pesquisadoras aderiram à proposta: Sidênia Freire, que estuda teledramaturgia; Luzia Ferreira, políticas culturais e Karina Arias, que pesquisa mulheres negras na política e na mídia
impressa. "A participação de não negros é importante para ampliar a discussão sobre a necessidade de inclusão na mídia, sem preconceitos e estereótipos. As pessoas formadoras de opinião precisam estar abertas à crítica para identificar e combater preconceitos. O racismo também nasce do desconhecimento do outro", salienta Malachias.

O seminário foi apresentado ao CNPq, órgão do governo federal que apoia pesquisas científicas e tecnológicas e foi aprovado. Professores das universidades norte-americanas Howard University (Washington DC), famosa por ser a mais antiga instituição negra dos Estados Unidos e Vanderbilt University (Nashville), que nos últimos anos tem aumentado os estudos sobre o Brasil e a bem conceituada Lipscomb (Nashville)aceitaram de pronto o convite para participar do 1º SIME.

Dentre os convidados brasileiros estão dois cineastas premiados, oriundos da ECA. Joelzito Araújo, doutor em comunicação e Jefferson D, graduado em cinema. Edson Cardoso, mestre em comunicação pela UnB e assessor de relações raciais do senador Paulo Paim, falará de ações afirmativas na mídia como políticas compensatórias. O jornalismo impresso e televisivo será analisado por Dennis Oliveira, primeiro professor negro da ECA e Ricardo Alexino (Unesp - Bauru), que desenvolveu uma linha de pesquisa sobre conflitos étnicos internacionais e a mídia. Fernando Conceição, professor da UFBa, também é presença confirmada. Ele foi um dos primeiros militantes a discutir amplamente no país o direito dos negros às Reparações. A questão identitária ficará por conta da filósofa e coordenadora do Nupe - Núcleo de Pesquisas do Negro da Unesp (Pres.Prudente), Gislene dos Santos.

Mídia e mercado afro-americano

No primeiro dia, à noite, acontece o Debate "Negras Linguagens", entre profissionais da mídia afro-americana e conceptores de aúdio-visuais que atuam em ONGs, estudantes, produtores, empresários e educadores. O objetivo é propiciar o conhecimento de experiências com TV a Cabo, filmes e internet concebidos para e por negros. É o intercâmbio do chamado "empowerment" ('empoderamento') que visa incentivar empreendedores afrodescendentes a estruturarem canais de mídia direcionados às necessidades de sua comunidade.

O Seminário Internacional Mídia e Etnia - A imagem dos negros nos meios de comunicação é um evento científico gratuito, porém, com vagas limitadas. Maiores informações acesse o site: www.midiaetnia.cjb.net e as inscrições podem ser feitas pelo e.mail:midiaetnia@yahoo.com.br

FICHA TÉCNICA

1º SIME - Seminário Mídia Etnia. A Imagem dos Negros
nos Meios de Comunicação (www.midiaetnia.cjb.net)

Onde: SESC Paulista - Avenida Paulista, 119 -
Cerqueira César, ao lado do Estação Brigadeiro do metrô.
Quando: 25 e 26 de maio de 2004 - das 9h-17h30.
(exceto o Encontro Negras Linguagens, das 18h às 20h).

Objetivos
Propiciar a ampliação e difusão dos estudos brasileiros e norte-americanos que contemplem a perspectiva étnico-racial no campo das Ciências da Comunicação; favorecer e ampliar o debate sobre as Ações Afirmativas na mídia; aproximar profissionais do mercado midiático e pesquisadores científicos do Brasil e dos Estados Unidos e contribuir para o fortalecimento de pesquisas emergentes e produções
midiáticas, que propiciem a inclusão social das populações historicamente desfavorecidas.

PROGRAMAÇÃO:

Dia 25/05/2004
Abertura do Seminário: Autoridades convidadas.

Mesa 1 - 9h30 - 12h30
RACISMO e REPRESENTAÇÕES DISCURSIVAS /Discourse on
Racism and Representation.
Profa. Dra. Judith Williams (Vanderbilt University -Nashville-Tn)
Profa. Dra. Gislene Aparecida dos Santos
(UNESP-Faculdade de Ciências e Tecnologia -Presidente Prudente);
Profa. Dra. Rhonda Collier (Lipscomb University - Nashville-Tn).
Coordenadora: Profa. Dra. Dilma de Melo Silva - ECA/USP -coordenadora geral do 1º SIME
Coffee break (10h30-10h45)

Mesa 2 - 14h - 17h
REPRESENTAÇÕES E ESTEREÓTIPOS DO NEGRO NA MÍDIA /Representation and Stereotypes on Media.
Prof. Dr. Ricardo Alexino Ferreira (UNESP - Faculdade
de Comunicação - Bauru); Prof. Dra. Emanuelle Oliveira
(Vanderbilt University - Nashville-Tn); Prof. Dr
Dennis de Oliveira (ECA/USP - Departamento de
Jornalismo); Coordenadora: Profa. Dra. Solange Martins
Couceiro de Lima - ECA/USP.
Coffee break (15h30-15h45)

DEBATE - 20h
ONGs produtoras de áudio-visuais, profissionais de mídia, estudantes conversam com os convidados.
Convidados: Ira Moseley (You Entertainment Group, NY);
Don McMicheal Jr (Director Corporate Showtime
Networks), Ruth Morrison (PhD, Columbia University -
president of What's The 411? Networks), Mahen Bonetti
(Specialist in Media Ecology and African Films), Kathy
Johnson (Manager da Namic.com). Mediadoras: Ms.
Luciene Cecília Barbosa (CCA-ECA/USP); Dra Rosangela
Malachias (Ryoichi Sasakawa Fellow/Programa Raça
Desenvolvimento e Desigualdade Social-Brasil-EUA).

Dia 26/5/2004

Mesa 3 - 9h30 -12h30
POLÍTICAS COMPENSATÓRIAS e LEGITIMIDADE
Prof. Dr. Orlando Taylor (Dean at Howard University -
Washington DC); Prof. Ms. Edson Cardoso (UnB / Senado
Federal); Prof. Dr. Fernando Conceição (UFBa); Profa.
Dra. Eunice Aparecida de Jesus Prudente (Faculdade de
Direito da USP e NEINB - Núcleo de Estudos
Interdisciplinares do Negro Brasileiro da USP);
Coordenadora: Dra Rosangela Malachias (Ryoichi
Sasakawa Fellow/Programa Raça Desenvolvimento e
Desigualdade Social-Brasil-EUA).
Coffee break (10h30-10h45)

Mesa 4 - 14h-17h

NEGRAS IMAGENS /Black Images
Prof. Dr. Joelzito Araújo (ECA/USP - Cineasta); Ruth
Morrison (PhD, Columbia University - president of
What's The 411? Networks), Jefferson D (Cineasta
graduado pela ECA/USP/ vencedor do Festival de
Brasília com o curta Carolina, Conselheiro de Cultura
do Estado de SP); Coordenadora: Profa. Ms Luciene
Cecília Barbosa (CCA/ECA-USP).
Coquetel de encerramento.

2006-07-10T15:58:00.000-07:00

DOC "BRASIL ETERNO QUILOMBO"

No dia 15, o Memorial do RS irá realizar o lançamento regional do documentário "Brasil Eterno Quilombo" dos alunos de Projeto Experimental do Curso de Jornalismo da Unisinos/RS, dirigido pelo formando Júlio Ferreira. O DOC mostra relatos de representantes da comunidade negra gaúcha sobre as desigualdades étnico/sociais e seus reflexos na sociedade brasileira.

Após a exibição, será realizado um debate com a historiadora Lúcia Regina Brito Pereira, com a atriz Vera Lópes - integrantes do DOC - e com os participantes do evento, que tem entrada franca.

Evento: DOC "BRASIL ETERNO QUILOMBO"
Data: 15 de julho
Horário: 14 horas
Local: Memorial do RS
Informações com Prof. Arilson Gomes:
(51)3286-6190 arilson.memorial@uol.com.br

PRÊMIOS EM 2006Melhor Documentário Universitário Gaúcho, Festival de Gramado
Melhor Vídeo Documentário do Festival de Gramado, escolhido pelo juri
Melhor Vídeo Nacional do EXPOCOM, INTERCOM em Brasília

2006-07-02T15:56:00.000-07:00

MÍDIA E ETNIA: NOVOS DIÁLOGOS NA FENAJ

Nas décadas de 70 e 80, Tição é o marco da imprensa negra gaúcha. Redatores como Edilson Nabarro, Irene Santos, Jeanice Viola, Jones Lopes, Jorge Freitas, Oliveira Silveira, Valter Carneiro, Vera Daisy Barcellos, Vera Lúcia Lopes, fotógrafos, ilustradores, colaboradores, editores gráficos e muitos outros comunicadores negros publicam o Tição (Revista 1978 – 1979 e Jornal em 1980), motivando o debate sobre as várias faces da negritude.

O Núcleo de Jornalistas Afro-brasileiros do Sindicato dos Jornalistas do Rio Grande do Sul esteve presente no 32º Congresso Nacional dos Jornalistas, de 5 a 8 de julho, promovido pela FENAJ (Federação Nacional dos Jornalistas), em Ouro Preto/MG. Essa edição do congresso trouxe, pela primeira vez em 60 anos, um painel específico sobre as questões étnico/raciais.

A jornalista gaúcha Jeanice Ramos representou o RS no painel "Jornalistas Afro-Descendentes", durante o evento que trouxe como tema central a “Liberdade de Imprensa e Democratização da Comunicação”. Inúmeros jornalistas não negros também se engajaram ao debate sobre a promoção da igualdade racial, luta histórica dos comunicadores afro-brasileiros que editam a conhecida IMPRENSA NEGRA no Brasil, desde 1833.

Segundo a jornalista Sandra Martins, da Cojira-Rio, o congresso consagrou algumas vitórias, como a inclusão do item cor nas fichas cadastrais com a auto declaração e o recorte racial no censo da categoria, para melhor conhecer os jornalistas afro-brasileiros.

Juntos, a Comissão de Jornalistas pela Igualdade Racial do Sindicato dos Jornalistas Profissionais do Estado de São Paulo (Cojira/SP), a Comissão de Jornalistas pela Igualdade Racial do Sindicato dos Jornalistas Profissionais do Município do Rio de Janeiro (Cojira/RJ) e o Núcleo de Comunicadores Afro-brasileiros do RS do Sindicato dos Jornalistas Profissionais no Estado do Rio Grande do Sul vêm dando visibilidade às questões étnico/raciais nos meios de comunicação e no mercado de trabalho, desde o 31º Congresso Nacional dos Jornalistas, quando aprovaram teses no evento em João Pessoa/PB, em 2004.

2006-06-03T15:46:00.000-07:00

A MÍDIA SOMOS NÓS

por Rodrigo Mesquita

O primeiro site de informação jornalística no Brasil – o da Agência Estado – começou a nascer em 1988. A visão de que o desenvolvimento das tecnologias de informação e comunicação, TICs, iriam determinar o futuro das tradicionais empresas jornalísticas, foi o mote para iniciar a transformação de uma unidade operacional do Grupo Estado numa inovadora empresa virtual de informação.

Estávamos em 1988 e o objetivo explícito era o de criar um serviço de informações econômicas em tempo real, visto que a comunidade financeira era a única, naquela época, em condições de sustentar uma empresa de informação com estas características. O objetivo implícito era iniciar o processo de conquista de conhecimento para, no futuro, contribuir para o processo de migração dos tradicionais negócios de uma empresa jornalística do papel para as redes de comunicação e os diversos displays que elas comportam.

A primeira rede de distribuição de informação da AE era estruturada num sistema que utilizava uma sub-banda do FM. A Embratel era monopólio estatal, e a alternativa para este sistema seriam as linhas privadas que, em função da inexistência de um mercado competitivo, eram caras e de operação duvidosa. Era impossível imaginar que as TICs apresentariam a evolução geométrica que vêm ocorrendo desde aquela época. Muito menos que, no início do século XXI, as tecnologias não proprietárias estariam iniciando o processo de superação dos grandes monopólios que nasceram com o início desta nova aventura da humanidade.

A Agência, neste processo, atingiu um grau de excelência informativa que a levou a uma situação de referência de mercado. Talvez, seja a única empresa de informação brasileira cujos processos de captação, processamento e distribuição de informação tenham sido, sem exceção, estruturados em rede. Isso também foi verdadeiro para seus processos administrativos, comerciais e tecnológicos. Uma empresa organizada em rede – células de profissionais multidisciplinares com liberdade e responsabilidade para criar e preparar o futuro.

A abertura de caminho para conquistar outras formas de relação com o mercado, além do tradicional modelo de negócio sustentado por distribuição de informação, foi possível para a AE por causa desta organização funcional em rede e porque, também em função desta filosofia, a empresa nestes anos todos conquistou um profundo conhecimento das tecnologias de informação e comunicação e suas possibilidades, especialmente as de código aberto.

Por uma questão de custo x benefício, a empresa começou a desenvolver-se em cima do sistema operacional aberto Linux e de softwares livres (o ecossistema Linux), a partir de 1996. A consciência dos profissionais da necessidade que tinham de criar novas plataformas de relacionamento com o público, aliada a uma postura aberta em relação à tecnologia, permitiu um primeiro grande avanço neste novo mundo. E daí começa a se explicar a liderança da Agência.

O porvir das tradicionais empresas de informação, está claro, dependerá da capacidade delas para, paulatinamente, desenvolverem novos modelos de negócios sustentados por operações de network. A internet é muito mais do que um meio adequado para organizar e distribuir informação. É uma nova infra-estrutura que permeia todas as relações e atividades humanas. Como meio de comunicação, é o mais importante desde a prensa de Gutenberg. É um novo ecossistema para a humanidade explorar, abrir novos caminhos e construir novas oportunidades.

Ela contém todos os meios que vieram antes e, por ser rede, enriqueceu este conjunto com a convergência e a interatividade. Este novo ecossistema provoca a mudança, induz a rearticulação dos processos de produção de conteúdo e de riqueza. E com isso abre um novo caminho para o público e, pela primeira vez, com o público. Revirando e contrariando a maioria dos conceitos que assumíamos sobre mídia e sobre modelos de negócio em geral. No mundo da internet, a rede, nós somos definidos pelo que sabemos e pelo que compartilhamos. Sem conhecimento e sem compartilhamento não se vai a parte alguma.

As empresas jornalísticas tradicionais, no entanto, ainda não despertaram plenamente para este fato. Junto com os outros meios de massa broadcast – a TV aberta e o rádio – detinham, até o advento da Web, praticamente o monopólio de distribuição de informação para uma determinada comunidade, num espaço físico específico. Talvez por isso mesmo esta indústria tenha restringido sua atuação, neste primeiro momento do novo ambiente em construção, a procurar emular seu modelo de negócio, que historicamente se sustenta em função da franquia que deteve até recentemente de distribuição de informação editorial e comercial, para o mundo da internet.

Isso contribuiu para que a rede seja entendida pelo público quase que exclusivamente como uma enorme biblioteca digital composta por sites ou portais, com maior ou menor volume de informação, mais ou menos dinâmicos e com ferramentas melhores ou piores, para manusear e usar a informação. Sua enorme capacidade de organização e publicação de qualquer tipo de conteúdo acabou dando o tom, nestes primeiros anos. Talvez não poderia ter sido diferente, mas mesmo assim não foram poucas as mudanças que ela gerou e vem fomentando nas nossas vidas.

Aspas, uma confissão
Não acredito que os blogs ou os wikis (softwares de publicação de facílima utilização que permitem o desenvolvimento de conteúdos individualmente ou coletivamente), como estão conformados hoje, vão substituir o jornalismo tradicional. A única certeza que tenho é que o processo de formação de opinião daqui para a frente será cada vez mais autônomo, difuso, complexo e sofisticado.

Vejo a internet como uma infra-estrutura para articular qualquer tipo de relação humana. Sejam elas de cunho econômico, político ou social. A rede não é só um novo meio de comunicação, apesar de neste primeiro momento ter servido antes de tudo para organizar e distribuir informação. Ela é antes de tudo fator de rearticulação de processos, privilegiando as possibilidades de cooperação, colaboração e compartilhamento.

As tradicionais empresas jornalísticas ignoram estes fatos e, também por isso, vêm perdendo mercado há anos. Suas estratégias são exclusivamente defensivas: jornais populares, jornais gratuitos, tablóides e reformas editoriais clássicas. Nenhum movimento estratégico para procurar explorar as possibilidades de network.

Angra do Heroísmo, de Antônio Dacosta

O mundo mudou. Na Idade Média quem dominava a informação era Igreja e o poder temporal. Com a Renascença e o conjunto de inovações que a impulsionaram, entre elas a criação da prensa por Gutenberg, a Igreja e seus aliados perderam este monopólio. A burguesia ascendente teve acesso ao conhecimento e à possibilidade de publicar e vender suas idéias e valores.

Em meados do século XIX, o jornalismo começou a virar negócio. As publicações deixaram de ser panfletos de vida efêmera para se tornarem perenes e gerarem uma plataforma de negócios. O apogeu disso ocorreu entre as duas grande guerras. Hoje, com a infra-estrutura de redes, o modelo de negócio baseado exclusivamente em distribuição de informação morreu (não é morte súbita, é um definhar lento e dolorido). Sempre será mais fácil entender a crise que o declínio.

Em 1930, São Paulo tinha 800 mil habitantes e o principal jornal da cidade circulava com 100 mil exemplares. Seus classificados eram a principal rede de vendas da cidade. Não existiam cadeias de lojas ou de supermercados. Os jornais aqui e em cidades semelhantes eram os principais canais de vendas de uma enorme gama de produtos e serviços – uma plataforma de relacionamento ajustada e adequada para a época como nenhuma outra em todos os tempos. Isso permitiu que os jornais desenvolvessem em todo mundo um jornalismo caro e sofisticado.

Fecha aspas, o mundo em rede
Este tempo acabou. Vivemos num mundo interconectado em tempo real. A minha geração, que foi surpreendida por este processo no meio do caminho, não terá tempo para reaprender a pensar, num contexto tão profundamente modificado por novas ferramentas e possibilidades. Sua responsabilidade é a de facilitar o caminho para as gerações que se seguirão. Estas viverão num tempo em que a conexão será uma commodity, um direito tão fundamental quanto o de votar. Assim como o equipamento para se conectar.

A segmentação da informação, que é possível hoje graças ao poder de distribuição cada vez mais barata e rápida, leva naturalmente à formação das comunidades, e de comunidades dentro de comunidades, e a atenção compartilhada dá um centro de gravidade a elas. A interatividade que a rede traz leva às tecnologias de colaboração, de compartilhamento e de geração de novos espaços de conexão humanos, e cria todo um novo modelo de produção de conteúdo e de riqueza. É esta a mudança mais profunda e radical e, neste contexto, as empresas de informação deixaram de ser o centro.

O cidadão, o usuário, passa neste novo mundo em construção a ser ativo, respondendo on-line aos estímulos de atenção e recriando-os. Ele é o centro de geração e ampliação da atenção e dos estímulos. Não mais uma antena, mas um roteador. Não mais um elemento em linha, mas um processador em paralelo. O cidadão é único e fundamental, mas varia na intensidade de sua participação e não pode ser discriminado, é um comunitário. Não podemos menosprezar a quantidade de informação (e, eventualmente, qualidade) que blogs, wikis e outras ferramentas de publicação, que serão desenvolvidas, aportam e aportarão cada vez mais ao processo. São milhões de repórteres com celulares e câmaras, num processo em rede que mal se iniciou e que vai amadurecer.

As tradicionais empresas de informação poderiam ocupar espaços importantes neste processo. A conectividade, enquanto pensamos com o modelo velho na cabeça, implica gradação: ilhas (jornais), arquipélagos (meios de maior alcance, rádio, tv), o planeta ligado (conectividade ilimitada, dispersão instantânea da informação, potencialização de nichos e comunidades isoladas). O que gera necessidade de centros referenciais da busca pela informação, que é global e irrestrita. O Google, neste sentido, é um exemplo que poderia ser referência para os jornais.

Ninguém mais pode controlar as possibilidades de criação, de comerciar, de distribuir, de achar e de interagir dos cidadãos. A barreira de entrada para a mídia foi demolida. A transmissão de informação deixou de ser monodirecional para se transformar num pool aberto. Isso muda tudo: as inter-relações, a equação econômica, a estrutura de poder.

Neste mundo novo, o controle está mudando para as mãos do cidadão. O futuro da mídia está nas mãos do público. As tradicionais empresas jornalísticas, os políticos, o governo e o marketing das corporações distanciaram-se da sua dimensão humana ao se colocarem em pedestais frente ao público. Não admitem erro. Por isso resistem em entrar em processos de conversação e têm enorme dificuldade para perceberem que a notícia não acaba quando é impressa e difundida.

Não percebem que o verdadeiro ciclo da história começa aí, quando o público levanta questões, acrescenta fatos e corrige erros, levando a uma nova perspectiva mais próxima da verdade.

O objetivo primordial da mídia talvez seja o seu mais tradicional e valoroso, que vem a ser a defesa da civilização, da democracia e da ética, mas agora na velocidade deste novo tempo. Por isso é primordial que se busque estabilizar este grande e impulsivo criar de comunidades por meio de uma plataforma de valores humanos geradora de confiança entre as pessoas.

É esta a lição que se começou a receber e se poderia aprender, na construção da história da Agência Estado. Os 10 anos de atuação na rede com um portal de informação aceleraram e aprofundaram o processo de aprendizagem. E com certeza ainda há muito mais que aprender do que usufruir.

Nota do Editor
Rodrigo Mesquita, jornalista e empreendedor, autoriza a republicação deste texto. O copyright dele pertence à Radium Systems.

São Paulo, 21/3/2005

2006-04-30T02:36:00.000-07:00

OLHAR SOBRE A MÍDIA: VISÃO GAÚCHA

Abaixo, você poderá conhecer o trabalho de alguns pensadores.
Ajude a enriquecer esse espaço.
Mande artigos para satira.jornalista@yahoo.com.br

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2006-04-04T09:29:00.000-07:00

Paulino Cardoso: "Muita celebração, pouca política"

Paulino Cardoso

ENTREVISTA realizada por Diony Maria Soares, Jornalista, especialista em Antropologia Social e mestranda em Educação (Universidade Federal de Pelotas) e publicada no www.irohin.org.br

O professor Paulino de Jesus Francisco Cardoso, da Universidade de Santa Catarina (Udesc), é membro da Comissão Técnica Nacional de Diversidade para Assuntos Relacionados aos Afro-Brasileiros, ligada ao Ministério da Educação, coordenador do Núcleo de Estudos Afro-Brasileiros da Udesc, e um dos animadores do Consórcio de Neab’s, uma articulação composta por 47 dos principais centro de estudos africanos e afro-brasileiros das universidades brasileiras. Doutor em História pela Pontifícia Católica de São Paulo, Paulino Cardoso participou das duas edições da Conferência de Intelectuais Africanos e da Diáspora - a CIAD.

Em 2004, no Senegal, em Dakar, ele foi convidado a debater o tema 2, Contribuição dos intelectuais africanos e da diáspora para a consolidação da integração africana no contexto do século 21. No Brasil, em Salvador, o Bloco A ( Das origens até 1850) da mesa temática 3 (Novos rumos da historiografia da África e da Diáspora), que aconteceu no dia 13 de julho, pela manhã, no auditório Xangô II, do Centro de Convenções.

O Ìrohìn conversou com o professor Paulino Cardoso e, entre outros temas, solicitou que ele fizesse um balanço sobre os avanços (ou não) obtidos nos dois anos que separaram Dakar de Salvador, salientasse características que assemelham ou diferenciam os dois eventos e expusesse as suas expectativas para o futuro sobre as relações políticas entre os países africanos e os que integram a Diáspora.

Ìrohìn - Professor, diante da atual conjuntura política internacional, qual o balanço que o senhor faz sobre os avanços (ou não) verificados nas principais temáticas debatidas em 2004, no Senegal?

Paulino Cardoso - Em 2004, tomei conhecimento sobre a 1ª Conferência de Intelectuais Africanos e da Diáspora, por intermédio dos professores doutores e africanistas Carlos Moore, na época, consultor do Ministério da Educação, e Acácio S. Almeida Santos, vice-coordenador da Casa das Áfricas de São Paulo. Organizada pela União Africana, o evento teve como tema "A África no século 21: Integração e Renascimento" e reuniu cerca de 700 pessoas.

Naquela Conferência discutiram-se seis temas: 1. Pan-africanismo no século 21; 2.Contribuição dos intelectuais africanos e da Diáspora para a consolidação da integração africana no contexto do século 21; 3.Identidade Africana em um contexto multicultural; 4.O lugar da África no mundo; 5.As relações da África com suas diásporas 6.África, ciência e tecnologia.

Neste caso, nada muito diferente da acontecida em Salvador, nos últimos dias 12,13 e 14 de julho. No entanto, a coincidência termina aí. Nós, intelectuais da Diáspora Africana, saímos de Dakar com muitas propostas em mente, entre elas, a de conferir aos afro-descendentes do mundo, a condição de sexta região da União Africana. A II CIAD no Brasil parecia encaminhar nesta direção.

Outro aspecto que não pode ser ignorado, como disse uma colega da comissão que debateu "A contribuição dos intelectuais africanos e da diáspora para a consolidação da integração africana no contexto do século 21", foi uma certa ambigüidade existente na conferência. Era um encontro de intelectuais, muitos deles ligados ou exercendo cargos públicos, financiados e organizados por instituições estatais. Tal aspecto "tensionou" as discussões e, de algum modo, vinculou a agenda dos pesquisadores aos problemas sofridos pelos governos.

Não por acaso, a cerimônia de abertura e a mesa redonda com chefes de estado que se seguiu teve um forte impacto entre os participantes. Para mim, que não havia experimentado esse contato direto com lideranças de países tão diferentes como Líbia (por teleconferência), Mali, Ruanda, Uganda, África do Sul e Cabo Verde, os discursos foram impactantes e contribuíram para repensar o modo como eu imaginava o continente e nossas relações com ele.

Infelizmente, não consegui anotar todas as recomendações apresentadas pelos relatores dos grupos. E mesmo que quisesse, muito do que foi produzido não estava nas plenárias, mas nos muitos debates e acordos que ocorreram nos corredores, durante as refeições e inúmeras atividades paralelas.

Os intelectuais do continente centraram sua reflexão nas formas de implementação da integração efetiva da África. Seguindo a orientação de Abdoulaye Wade, M. Gadafi, Thabo Mbeki e outros, muitos defenderam a necessidade da integração total do continente, criando instrumentos que levassem à criação dos Estados Unidos da África. Para tanto, defenderam a importância de se estudar os processos de integração econômica que deram certo (por exemplo, Mercado Comum Europeu), assim como a integração das universidades e a adoção de línguas francas, não-étnicas, como o suaíli e o árabe.

Em relação aos afro-descendentes, o ponto consensual e de grande relevância foi a proposta de transformar o conjunto da Diáspora na sexta região da União Africana. Os colegas da Comissão 5 (As relações da África com suas Diásporas) propuseram, ainda, o direito dos afro-descendentes à cidadania africana, com o fim dos vistos e livre trânsito pelo continente, um maior comprometimento dos governos com a luta pela melhoria das condições de vida e pelo combate ao racismo e outras formas de intolerância. E, nesta questão, vi no presidente de Cabo Verde, um aliado generoso e atento. Indicaram, também, a necessidade de uma difusão da história e cultura dos povos de origem africana, nas Américas e no restante do mundo, nas instituições escolares dos países africanos.

A nota negativa foi a pequena presença de brasileiros. Infelizmente, grande parte dos intelectuais negros e negras, com vasta produção e grande respeitabilidade, não foi contatada pelas pessoas responsáveis pela organização do evento no Brasil. Suas ausências demonstraram a urgência da consolidação da Associação Brasileira de Pesquisadores Negros (ABPN), como nosso interlocutor institucional junto a diferentes agências governamentais, da sociedade civil e de cooperação internacional, para que possamos dar visibilidade a nossa produção científica e às nossas demandas.

Creio que o evento se constituiu em um passo importante em nossa luta para recuperar o controle do discurso sobre nós mesmos, na medida em que nos foi possível fazer contatos com muitos intelectuais africanos, abrindo caminho, desse modo, em um futuro próximo, para a concretização de parcerias, intercâmbio acadêmico e cooperação cientifica.

Para nós, do Núcleo de Estudos Afro-Brasileiros (Neab) da Universidade de Santa Catarina (Udesc), a conferência possibilitou divulgar as atividades da Udesc e angariar apoios junto às instituições de ensino superior africanas para o projeto de um consórcio interinstitucional de Neab’s.

Ìrohìn - Especificamente em relação aos dois eventos, quais as principais características dos trabalhos desenvolvidos no Senegal e os que aconteceram em Brasil?
Paulino Cardoso – Esta conferência foi bem diferente. Na I CIAD, a metodologia do evento baseou-se na apresentação de documentos, comentários, debatedores e discussões com os participantes presentes nas comissões temáticas. Ao final, cada comissão elaborou seu relatório, que foi lido e debatido em plenário. Sendo que o professor Theófilo Obenga, relator geral da conferência, responsabilizou-se pela entrega de um documento final no prazo de 30 dias após o encerramento do encontro.

A II CIAD manteve alguns aspectos, mas ao invés de um encontro entre intelectuais da África e suas Diásporas, ela teve uma caráter mais acadêmico, com cada um apresentando sua comunicação e pouco espaço para o debate político. Chamo a atenção especial para presença de especialistas brancos e a inclusão semanas antes do encontro de nomes de uma intelectualidade negra e acadêmica.

Não consegui entender a ausência de intelectuais da Diáspora africana na América Latina. Senti falta de delegações da Colômbia, Venezuela, Peru, Uruguai, Equador, Centro América e Caribe. Como informei no meu relato, o ritmo era bem outro, trabalhávamos por horas e horas seguidas, parando para o almoço, e alongando os trabalhos até as 19 horas. Além disso, conversávamos muito.

Ìrohìn – A que se devem, em sua opinião, tais diferenças?

Paulino Cardoso - Existe uma disputa por hegemonia entre os países africanos e isso parece ter tido um peso decisivo na condução da I CIAD no Senegal. Já no Brasil, parece que a organização da Conferência privilegiou um evento com uma característica muito mais celebrativa do que política.

Ìrohìn – Alguns especialistas em organização de eventos do mesmo porte da CIAD criticaram o tamanho das mesas do evento no Brasil. As mesas eram compostas por muitos debatedores, o que limitou o tempo das exposições. Houve, inclusive, casos extremos de intervenções de somente 5 minutos. Qual a sua opinião a este respeito?
Paulino Cardoso - Parece-me que ocorreram muitas pressões para incluir todo tipo de gente, locais, nacionais, regionais e internacionais. Mesmo com a presença da Associação Brasileira de Pesquisadores Negros, não se conseguiu dar à II CIAD um papel de ponte entre intelectuais africanos e da Diáspora.

Ìrohìn – E em relação aos participantes de modo geral?

Paulino Cardoso – No Senegal, o número de participantes na CIAD foi menor do que em Salvador, mas também havia muita gente. A diferença é que, no Brasil, parece que muitas das pessoas que compareceram à Conferência não sabiam ao certo o que estavam fazendo ali. Louve-se que na II CIAD ampliou-se a presença da sociedade civil, mas perdeu-se o frenesi das discussões.

Ìrohìn – Politicamente, o que pode significar as ausências de intelectuais das Américas, em especial do Caribe e dos EUA?

Paulino Cardoso – Não saberia explicar os motivos dessas ausências, caberia perguntar se o governo brasileiro fez os convites. Mas posso avaliar que a perda foi grande, na medida em que não construímos politicamente uma posição da Diáspora a ser discutida com intelectuais e governos africanos. Fizemos contatos informais, mas não conseguimos construir uma plataforma mínima que norteasse nossas ações para o próximo ano.

Ìrohìn – E em relação aos intelectuais brasileiros?

Paulino Cardoso – Muitos intelectuais brasileiros ficaram de fora, outros foram convidados na última hora. Senti falta da presença, nas mesas, de alguns grandes nomes do Brasil. Aliás, esta situação desagradou o Consórcio de Neab’s, composto por núcleos presentes em 47 universidades públicas e privadas, distribuídas entre Pará e Rio Grande do Sul, do Mato Grosso ao Rio de Janeiro. Ao que parece, ainda é pequeno o reconhecimento por parte dos agentes públicos, ou aqueles que servem aos propósitos públicos, de um número expressivo de pessoas negras nas universidades do país, capazes de colaborar de forma diferenciada no debate de temas de interesse dos afro-brasileiros.

Ìrohìn – Professor, quais são as suas expectativas para o futuro sobre as relações políticas entre os países africanos e os que integram a diáspora africana?

Paulino Cardoso – Bem, tive a impressão de que os participantes não discutiram os pontos que realmente importavam. Muito das tensões políticas passaram despercebidas da maioria dos presentes. O ponto alto, por exemplo, devido à presença de instituições do Movimento Negro Brasileiro, foi a inclusão no relatório, ao que parece, de temas da nossa agenda política, entre eles, ações afirmativas no acesso e permanência de estudantes negros e negras na universidade pública.

Mas outros pontos importantes não foram discutidos, por exemplo, o que deve ser feito para a participação de intelectuais da Diáspora na União Africana? Como incrementar o intercâmbio acadêmico entre nossas instituições? Como os intelectuais da Diáspora podem contribuir para uma mudança de atitude de nossos governos em relação a temas de interesse das populações do continente africano? Como os intelectuais e governos africanos podem corroborar na intensificação de políticas de ações afirmativas que melhorem a qualidade de vidas dos afro-descendentes nas Américas e outras partes do mundo? Temos o desafio de colocar as relações internacionais na agenda das instituições engajadas na luta pela promoção de igualdade. Esperamos que algumas sementes se frutifiquem e que, na próxima conferência, provavelmente na África do Sul, os acadêmicos e acadêmicas negros, através da ABPN e do Consórcio dos Neab’s, tenham um papel político mais expressivo na organização e realização do evento.

diony@irohin.org.br

2006-04-03T13:01:00.000-07:00

A MÍDIA QUE NÃO OLHA PARA O NEGRO
A MÍDIA MÍOPE PARA AÇÕES AFIRMATIVAS

por Oscar Henrique Cardoso(*)

Pensar em comunicar a sociedade brasileira sobre a necessidade de se discutir a ampliação das políticas de Ações Afirmativas é um desafio a todos àqueles que lutam pela promoção da Igualdade Racial no Brasil. Neste mérito, não podemos deixar de incluir a fundamental importância da mídia como uma formadora de opiniões e também transmissora de conhecimentos. Mas, sobre este tema tão importante, Ações Afirmativas, não é o que se vê na realidade.

Ao abrirmos um jornal pela manhã, folhear uma revista semanal, ouvir um noticiário no rádio ou na TV, não encontramos o tema Ações Afirmativas em uma pauta principal. É claro que estando próximo a mais um dia 20 de Novembro, Dia Nacional da Consciência Negra, toda a mídia procura as assessorias governamentais, grupos não-governamentais e militantes do Movimento Negro para ressaltar, como se faz todo o ano, a figura de Zumbi dos Palmares. Falamos de Zumbi herói, do Zumbi que lutou pela liberdade. De Zumbi que transformou Palmares em um sonho real de liberdade. Considero sim importante falarmos em história, mas por que também não falamos em realidade? Na realidade de um Brasil racista e excludente? De um Brasil onde um trabalhador negro ganha menos da metade do salário de um trabalhador branco. Por que não tiramos as vendas de nossa sociedade e não puxamos enfim, isso falo como mídia, um debate real sobre a implantação de políticas de Ações Afirmativas em nossa sociedade?

Serei mais ousado em minha proposta. Falar de cotas para a inclusão de negros nas universidades, ouvindo negros e negras que estudam, que trabalham, que pagam os seus impostos, não dá notícia? Não vende a primeira página de jornal? O que na realidade vende jornal? As notinhas implantadas dentro dos gabinetes governamentais de Brasília. Os mesmos fuxicos e boatos que o cenário político despeja todos os dias. E então quando se assiste a um telejornal de grande audiência no país e se vê uma discussão em torno da implantação de um sistema de cotas ser reduzida a um debate meramente político, onde não se ouviu os reais interessados no assunto, mas correntes opositoras à implantação do sistema, as quais não contribuem para uma iniciativa concordada pelo Estado Brasileiro.

Ao participar da Conferência de Durban, em 2002, o Brasil, cuja delegação foi a maior do planeta, composta por quase 500 membros, pactuou e concordou com a existência de uma política racista e discriminatória para com a fatia negra da sociedade, que representa mais de 45% dos brasileiros, de acordo com o IBGE. O que vemos hoje, a implantação do sistema de cotas para o ingresso de jovens negros nas universidades públicas não é um favor ou uma benemerência aos pobres negros sofridos que não podem pagar uma instituição particular. Também não é a prova de se permitir o ingresso de cidadãos com baixo poder intelectual nas universidades. O que vemos é o cumprimento de um compromisso internacional pelo qual o Brasil ratificou a partir da Conferência de Durban. Pergunto: Esse viés é explicado nas matérias jornalísticas que ouvimos e lemos? Não. Tudo é "massificamente" reduzido a uma questão de melanina e de pele.

Ou pior, ainda se ocupam os espaços midiáticos para declarar que o sistema de inclusão deveria ser aplicado aos mais pobres, como já ouvi, também deveria ter cotas para os brancos pobres.

Que horror. Que absurdo o nosso "espírito tupiniquim social". Não somos sociais e tampouco inclusivos, isso falo como jornalistas, em defender uma política de cotas sociais. O que o sistema propõe é uma reparação, provisória, de uma discrepância social. Afinal, e peço desculpa aos "pseudo não-racistas", a miséria e a pobreza tem cor, tem melanina sim. E é negra. São os negros que compõem o maior contingente carcerário, são os negros que morrem ainda de causas não identificadas e não estudadas pela medicina brasileira, são os negros que mais lotam as filas de desempregados, pois não são selecionados pela "boa aparência" descrita nas notas de jornal com vagas para emprego, são os negros que menos freqüentam os bancos escolares e, como conseqüência de tudo isso, são também os negros que menos tem acesso à universidade e a formação em profissões de linha de ponta na sociedade.

Isso a nossa grande mídia não fala. Dá publicidade ao crime organizado, mas não fala na real razão do crime, da exclusão e da miséria. Não fala que só se tira uma camada da pobreza e só se forma novos cidadãos através da educação. Educar também é oportunizar que jovens negros, favelados ou não, de classe média ou não, possam cursar uma faculdade. E implantar o sistema de cotas não significa tão somente dar espaço para que o mesmo curse uma graduação superior. É implementar também o acesso deste jovem a estágios e a programas que garantam a sua permanência nos bancos universitários. Isso é compromisso do Estado Brasileiro. Não é "pires e nem xícara na mão". Não estamos como negros pedindo nada. Pelo contrário, através da reparação afirmativa, estaremos sim construindo um Brasil mais plural, um país mais verdadeiro e mais honesto com a sua própria história. Um país que acolheu a todos os imigrantes e a todas as raças. Não um país que vendeu a sua melhor fatia aos europeus e deixou aos negros as sobras e os dejetos de uma burguesia.

Levar para a casa dos brasileiros a verdadeira realidade sobre a exclusão social e explicar a todos que a implantação do sistema de cotas como um conjunto de Ações Afirmativas para minimizar as desigualdades é compromisso da imprensa sim. Vender jornal e vender revista também é colocar a nossa "cara negra" na capa. Não com matérias que nos penalizem e só fiquem contando as mazelas pelas quais somos vitimados. Queremos compor os leads e subleads da informação com a real importância das Ações Afirmativas. A Lei 10.639, de 9 e janeiro de 2003, por exemplo, pode render uma bela reportagem de capa. Tem muito pequeno grupo, muita ONG trabalhando e ajudando o Estado a implantar o ensino da cultura e da história na sala de aula. Tem muito negro que se forma médico e está ofertando trabalho voluntário a quem precisa. Onde estão? Jornalistas e comunicadores, saiam de suas tocas, saiam de trás das mesas confortáveis das redações e busquem nas ruas os questionamentos que estou colocando neste artigo.

Saiam e vejam que a sociedade brasileira tem que implantar, por um certo período, as políticas de cotas para o ingresso de negros e negras nas universidades públicas, saiam para as ruas e vejam que o ensino da cultura e da história afro-brasileira tem que ser desmistificado nas salas de aula. Saiam as ruas e vejam que o povo negro está oprimido na favela e está refém dos esteriótipos que foram grudados em nossas cabeças.

O momento é de questionar e de passar a nossa história a limpo. Como jornalista, saúdo e reflito nosso importante papel na formação social deste país. Graças a nossa apuração, derrubamos um presidente corrupto - o mesmo voltou ao cenário político atual, pedimos Diretas Já. Ao mesmo tempo, somos incapazes de debater Ações Afirmativas com os nossos leitores. Somos incapazes de ouvir militantes do Movimento Negro, especialistas em Questão Racial. Somos incapazes de dar voz e vez aos negros e as negras que clamam, que cobram, que exigem cadeiras nas universidades públicas.

Somos capazes de denunciar, mas incapazes em revisar, em passar a limpo o racismo que existe em nossa sociedade. Jogamos esta "sujeirinha" para debaixo do tapete.

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(*) Oscar Henrique Cardoso, natural de Porto Alegre/RS é jornalista, radialista e atual assessor de Comunicação Social da Fundação Cultural Palmares/Ministério da Cultura, em Brasília/DF. È responsável pela execução de projetos em Comunicação Social junto ao Governo Federal, voltados para a cultura e a história afro-brasileira. Edita o Portal da FCP/MinC e o blog A CASA DO OSCAR, no endereço www.acasadooscar.blogspot.com

2006-04-02T13:26:00.000-07:00

O NEGRO NA MÍDIA

Leslie Sedrez Chaves, pelotense, jornalista
formada pela Universidade Regional do Noroeste do RS
TCC: "O Negro no Telejornalismo Brasileiro"

“A primeira verdade que recebemos é a da infância, quando sentimos, mas não questionamos. A segunda verdade é a da revelação que dói, que choca, é a percepção de que nos impuseram uma grande mentira. A terceira verdade é aquela que está acompanhada da dignidade humana, é a verdade da transformação. É por esta terceira verdade que aqui estamos, queremos transformar a realidade em que sempre viveram os que sofrem discriminação.”
Senador Paulo Paim

INTRODUÇÃO

Desde o início do século passado a construção de uma identidade nacional tem inquietado a mente dos intelectuais brasileiros. A busca constante pela unidade da nação marcou o Brasil com um sinal indelével até hoje: o mito da democracia racial. A idéia de que o índio, o negro e branco unem-se harmonicamente para construir o país passou a ser difundida a exaustão. Entretanto, essa não é, nem nunca foi, a realidade.

O mito da democracia racial acaba levando consigo o conceito de que as desigualdades sociais e o preconceito racial inexistem. - Mais uma vez a afirmação é falsa. - O resultado é a constituição de um racismo escamoteado nessas premissas. Origina-se, assim, um preconceito tão arraigado na sociedade que atos como proferir ditados populares do tipo “negro quando não suja na entrada, suja na saída” não são considerados racismo. Atitudes como essa são vistas como naturais e, portanto, não ofensivas.

Nesse cenário entra o embate pela visibilidade e pelo espaço para a discussão sobre o racismo, o respeito e o reconhecimento do negro como construtor da história do Brasil. Entretanto, a discriminação racial não é um obstáculo simples de se transpor.

Diante desse fato, diversas iniciativas têm surgido com a tentativa de, pelo menos, levar o tema para o debate. Adoção de cotas para afro-brasileiros nas universidades e em diversos outros setores da sociedade através do Estatuto da Igualdade Racial, discussões dos cientistas em torno da existência ou inexistência de raças biologicamente definidas entre a espécie humana, obrigatoriedade do ensino de história da África nas escolas da rede pública e privada pela lei federal 10.639, concursos de beleza negra, lançamentos de filmes como Cidade de Deus e Filhas do Vento, releitura de novelas como a Escrava Isaura e Sinhá Moça, e produção de outras como Da Cor do Pecado, a entrada de um negro no rodízio de apresentadores do Jornal Nacional, a criação de um Núcleo de Comunicadores Afro-brasileiros, pesquisas e seminários discutindo a condição do negro na sociedade são algumas das formas de se trazer o tema racismo à tona. Ainda que algumas dessas ações reforcem estereótipos e não sejam tão bem sucedidas elas contribuem para o início do desvelar do racismo brasileiro.

Este artigo é derivado de uma pesquisa realizada para meu Trabalho de Conclusão de Curso em Comunicação Social, habilitação em Jornalismo. Menciono esse ponto porque acredito que o ambiente universitário é por excelência o lugar do questionamento, da pesquisa, da produção do conhecimento e revisão constante de conceitos. É ainda o lugar da construção de consciências, de visões de mundo, da formação de indivíduos que vão interagir com outros e transmitir o que aprenderam durante os estudos e vivências enriquecidas no período da faculdade. Portanto, é o momento e o habitat perfeitos dos debates de temas que ainda são problema para a sociedade.

A escolha do espaço midiático como ponto de vista para a análise da condição do negro veio da constatação de que a mídia, sobretudo a televisiva, desempenha um papel importantíssimo na formação dos indivíduos. A televisão é um dos fatores decisivos na construção de representações sociais e visões de mundo. Em um país que lê pouco como o Brasil a televisão ocupa a posição de meio único e absoluto já que os demais competem de maneira desigual. Eugênio Bucci constata esse quadro através dos dados.

“Publicam-se, por ano, no Brasil, menos de três exemplares de revistas por habitante (na França, só para comparar, esse número é da ordem de 40, segundo estatísticas da Federacion Internacional de la Press Périodique). Todos os jornais diários somados, que cresceram em circulação na última década, tiveram uma vendagem em 1999, de acordo com a Associação Nacional de Jornais, de 7,2 milhões de exemplares por dia (somadas aí bancas e assinaturas). O que é pouco quando se leva em conta o tamanho da população, que supera os 160 milhões de habitantes. De acordo com o Grupo de Mídia São Paulo, com base em pesquisa do Instituto Marplan Brasil, 98% da população entre 10 e 65 anos vêem TV pelo menos uma vez por semana e, sozinha, a TV atrai duas vezes mais público do que todos os meios impressos, aí computados também os livros, além de jornais e revistas. (BUCCI, 2000, p.9-10)”

A mídia, e em particular a televisão como meio hegemônico, acaba conferindo status de real ao que veicula. Encontra-se aí o ponto nevrálgico. Para introduzir o assunto um dado inicial: Em um país que possui praticamente metade de sua população formada por afro-brasileiros, um recente estudo do Ministério do Trabalho constatou que o percentual de jornalistas que se declararam negros não ultrapassou os 5% em nenhum estado. É importante lembrar que esse número não se refere especificamente aos profissionais que trabalham na televisão. Auto-estima, representação social, formação da identidade e outros aspectos são afetados por essa disparidade já que 50% da população, isto é, cerca de 80 milhões de brasileiros não se vêem representados na televisão.

RAÇA, RACISMO E COR

Recentes pesquisas científicas refutam a idéia da existência de raças entre a espécie humana. Outros estudos vão mais além e provam que características como a cor da pele e dos olhos ou as feições do rosto não são determinantes para a definição das “raízes genéticas” de uma pessoa.

Em janeiro de 2003 a revista da Academia de Ciências dos Estados Unidos publicou uma pesquisa liderada pelo geneticista Sérgio Danilo Pena, da Universidade Federal de Minas Gerais, sob o título “Cor e ancestralidade genômica em brasileiros”. Foram analisadas mais de 400 amostras de DNA e constatou-se que a cor da pele não revela o passado genético de um brasileiro. Para o geneticista biologicamente não existem raças. E ainda, a pesquisa de Sérgio Pena apontou que os brancos brasileiros têm mais genes de origem negra do que aparentam e que o contrário também é verdadeiro.

“Nosso estudo mostrou que entre indivíduos auto-considerados brancos no Brasil, existe uma proporção muito elevada de genes africanos. Essa proporção varia de acordo com a região geográfica do país, sendo mais alta no Sudeste e no Nordeste, onde ela atinge mais ou menos 30%. Como sou um indivíduo branco do Sudeste, provavelmente entre 20% e 30% do meu genoma tem origem africana. Isso é uma média. É claro que se meus pais fossem alemães, isso não se aplicaria a mim. Mas, como eu tenho uma herança típica de brasileiro, gente que veio de Portugal há muito tempo, está dentro do que eu esperava. Meu cromossomo Y (sempre herdado do pai) é europeu e meu DNA mitocondrial (herdado da mãe) é ameríndio. O que nossos estudos mostram é que praticamente todo o brasileiro é afrodescendente - com poucas exceções, que são imigrantes até a segunda ou a terceira geração. (revista Galileu fev 2003 pág 35)”.

O geneticista Sérgio Danilo Pena propõe ainda uma correção no termo “etnia” definido pelo dicionário Aurélio como grupo homogêneo. Na opinião do cientista não existe um grupo homogêneo no mundo. Isso porque, de acordo com seus estudos, a variabilidade genética dentro de “uma etnia” é muito maior que “entre etnias”. Pena cita também outra pesquisa que confirma essa teoria.

“Existe muito mais variabilidade “dentro” dos grupos populacionais do que “entre” os grupos. Um estudo que saiu em dezembro na revista “Science” mostrou que entre 93% e 95% da variabilidade genética se encontra dentro dos grupos geográficos. A diferença entre os grandes grupos analisados é só de 3% a 5%. (revista Galileu fev 2003 pág 35)”

Em sua edição do mês de novembro de 2004 a revista Ciência Hoje também trouxe a discussão sobre a existência de raças entre os seres humanos. Para o pesquisador do departamento de Bioquímica Médica da Universidade Federal do Rio de Janeiro, Franklin Rumjanek, essa temática é mais polêmica do que parece e não se explica através da biologia.

“Não há uma definição precisa, particularmente tratando-se de humanos. Do ponto de vista formal, uma raça poderia ser considerada como uma subespécie, o que pode ser frouxamente explicado como um grupo de indivíduos da mesma espécie que apresentam características semelhantes. Isso pode incluir cor da pele, estatura, grupos sangüíneos etc. Nos animais domésticos, a distinção de raças é mais óbvia porque existe aí a seleção artificial. Criadores isolam cães, gatos, bois, cavalos e aves e dirigem seu acasalamento, o que leva, após algumas gerações, a grupos, as raças, que, embora diferentes na aparência, ainda mantêm uma identidade genética muito grande. Tanto que não existe uma barreira reprodutiva entre elas.
Nos seres humanos, não sujeitos à seleção artificial, as diferenças genéticas são ainda mais discretas. O estudo de diversos marcadores genéticos já deixou claro que de fato há poucas diferenças entre os indivíduos oriundos de etnias bastante distintas, como por exemplo, entre populações estáveis separadas por continentes. Em média essas diferenças ficam em torno de 4% do DNA. (Franklin Rumjanek)”

A comprovação de que biologicamente não existem raças deveria encerrar os conflitos e as discussões acerca do racismo. Entretanto, o problema persiste e características referentes ao fenótipo dos indivíduos, ainda que não sirvam para distribuir cientificamente os humanos em grupos, continuam sendo fator de segregação.

“O nosso estudo mostrou que as distinções entre europeus, africanos e ameríndios tendem a desaparecer. Só que no Brasil isso ocorre debaixo da pele, mantendo ainda uma estratificação com relação à cor. Isso porque existe o que nós chamamos de casamento assortativo, que é o indivíduo procurar uma pessoa que tem uma cor parecida com a dele. Se isso não acontecesse no Brasil, você esperaria que não houvesse mais indivíduos negros ou brancos, porque o grau de mistura genômica implica que isso não deveria ocorrer. (revista Galileu fev 2003 pág 36)”

Os termos raça e cor ainda se confundem. O Instituto Brasileiro de Geografia e Estatística, o IBGE, por exemplo, trabalha em seus questionários com o termo “raça” para questionar os entrevistados.

“Biologicamente não existem raças humanas, portanto, a definição do IBGE é uma definição de cor, não é de raça. Mas isso não quer dizer que o racismo não exista. O racismo depende da percepção de que raças existem. Não acho que o critério de classificação do IBGE tenha que mudar, mas trabalhar com a percepção do fenômeno cor é importante. Quando há mudanças no número de indivíduos que se declaram pretos, brancos ou pardos, isso reflete fenômenos sociais. Nos últimos censos, por exemplo, o número de pretos ficou entre 5% e 7%. Se eu fosse usar uma classificação objetiva, provavelmente diria que é mais do que isso. Pela classificação que nós usamos (o estudo avaliou a cor do braço de voluntários) em 170 indivíduos, 30 (18%) eram pretos. Isso significa que os indivíduos não querem assumir o rótulo de pretos – o IBGE usa a palavra preto. (revista Galileu fev 2003 pág 34)”

Para os que insistem na definição de raças humanas, o pesquisador da UFRJ, Franklin Rumjanek, acredita que através de uma análise de dados até seria possível a divisão dos humanos em grupos já que um gene pode definir algumas diferenças fenotípicas marcantes.

“Sabemos que bastam poucos genes para determinar grandes diferenças – como evidenciou a recente comparação dos genomas de chimpanzés e humanos. Portanto, os 4% de diferenças entre etnias humanas seriam mais que suficientes para formar conjuntos distintos, que poderiam ser chamados de raças. Nesse contexto, pode-se elaborar regras que sirvam para distribuir os humanos em categorias diversas. Por exemplo, aproveitando a existência dos bancos de dados de marcadores genéticos, é possível programar computadores (que não são preconceituosos) para separar os indivíduos em grupos comparando tais dados. Se instruirmos o computador a separar a população mundial em, digamos, três grupos, ele o fará e produzirá três grandes raças, ou subpopulações, cujas diferenças serão absolutamente genuínas. Se pedirmos cinco grupos, o computador prontamente estabelecerá que o mundo é constituído de cinco raças humanas, e assim por diante. (Franklin Rumjanek)”

Entretanto, isso ainda não esgota a questão. Rumjanek consulta a antropologia e a sociologia e defende que seria possível a divisão dos seres humanos em grupos culturais e não baseados nos traços genéticos.

“Sempre buscando a concepção de raça, abandonemos a genética e voltemo-nos para o ambiente. Será possível dividir as populações com base em características culturais? Definitivamente, sim! Os antropólogos afirmarão que as culturas são até mais resistentes às mudanças do que os próprios genes. Estudos recentes mostraram que, em nível global, há muito mais miscigenação do que homogeneização cultural. Basta lembrar que a distância entre Reino Unido e França, de 34 km, não diluiu a profunda diferença cultural entre as duas nações, mesmo na época atual, de intenso tráfego. Assim, a visão de um mundo dividido em raças culturais também procede. (Franklin Rumjanek)”

Depois de oferecer essas “alternativas” para os que acreditam na existência de raças humanas, Rumjanek chega ao ponto crucial no debate.

“Podemos prosseguir indefinidamente escolhendo ora um critério, ora outro, e em todos os casos teremos argumentos convincentes. Percebe-se, desse modo, que o conceito de raça é eminentemente arbitrário. A preocupação com sua definição talvez decorra mais de um uso político do que da pesquisa da entidade biológica em si. (Franklin Rumjanek)”

Esse fato marca a percepção política e excludente que a sociedade brasileira tem em relação a certas características fenotípicas, principalmente cor da pele. Essa acaba influenciando e, muitas vezes, sendo decisiva na posição dos indivíduos em alguns setores da vida humana. Muniz Sodré também retrata o lugar e a importância da identificação da cor no Brasil.

“Mais do que branco e negro, claro e escuro são termos de amplo trânsito no modo de identificação popular das diferenças fenotípicas, isto é, da cor da pele. Não se pode ocultar sob o bom–mocismo do Esclarecimento e do Progresso globalitários a reiterada importância social dessas distinções. Em torno destas, mantêm-se privilégios de classe social, levantam-se barreiras imigratórias, legitimam-se discriminações alfandegárias, construíram-se e constroem-se identidades culturais ou nacionais. (SODRÉ, 1999, p. 9)”

RACISMO E FORMAÇÃO DA CULTURA BRASILEIRA

A cultura nacional nasce da transplantação de uma cultura lusitana para o Brasil através da colonização. Os portugueses estabeleceram a língua e criaram as primeiras instituições, as escolas. Quanto ao choque que a cultura européia sofreu com a cultura indígena e africana os jesuítas foram os encarregados de amenizar possíveis conflitos. Nas mãos dos jesuítas estava a missão de impor padrões culturais e religiosos aos índios e negros. Apesar da imposição dos jesuítas, os padrões europeus acabaram sofrendo influências dos indígenas e africanos. Esse fato acabou gerando uma arquitetura diferenciada e uma religião mais festiva.

“A sociedade e a cultura brasileiras são conformadas como variantes da versão lusitana da tradição civilizatória européia ocidental, diferenciadas por coloridos herdados dos índios americanos e dos negros africanos. O Brasil emerge, assim, como um renovo mutante, remarcado de características próprias mas atado genesicamente à matriz portuguesa, cujas potencialidades insuspeitadas de ser e de crescer só aqui se realizam plenamente (RIBEIRO, 1995, p. 20).”

Então, a cultura brasileira tem particularidades em relação à cultura lusitana. Tais traços distintivos se devem à cultura indígena, já presente no Brasil, e à cultura africana capturada junto com os negros. No entanto, isso não lhe confere uniformidade. Nas palavras de Darcy Ribeiro, três forças atuaram na diversificação da cultura brasileira. A primeira delas é a ecológica, dada a grandiosidade do território brasileiro que apresenta distintas condições de meio ambiente. Obrigatoriamente são necessárias adaptações regionais. A segunda força diversificadora é a econômica, a qual à medida que apresenta formas diferenciadas de produção cria novos “gêneros de vida”. A terceira e última força diz respeito às imigrações principalmente de europeus, árabes e japoneses que acabaram por “estrangeirar” alguns brasileiros ao criar novos modos de viver onde se concentraram.

Após o advento da República em 1889, o movimento modernista, em 1922, trouxe a preocupação com a identidade nacional do Brasil. Intelectuais e artistas como Euclides da Cunha, Aluísio Azevedo, Lima Barreto, entre outros, foram os primeiros a explorar tentativas de compreender a pobreza, a exclusão social, as contradições da corte imperial e os impasses a ser enfrentados pela República diante de tantos problemas sociais. No clima dessa discussão é realizada a Semana de Arte Moderna. O movimento Modernista, resultado dessa efervescência, discute a questão do nacional sob outro ponto de vista. O debate agora gira em torno da relação entre cultura estrangeira importada e brasilidade. Oswald de Andrade anuncia seu Manifesto Antropofágico, a proposta era “digerir” a cultura européia e trazê-la para a realidade brasileira. O resultado seria uma arte verdadeiramente brasileira e não uma cópia da arte européia.

A década de 30 continuou sendo pontuada pelo desejo de unidade nacional. Uma marca significativa desse período foi a criação do mito da democracia racial. Passou a ser difundida a idéia de que o índio, o negro e branco se unem harmonicamente para construir o Brasil. Entretanto, essa não é a realidade. São impossíveis de apagar as mazelas decorrentes de um longo período de colonização européia, escravização dos negros e índios (posteriormente exterminados), e conseqüente estratificação social.

“O povo-nação não surge no Brasil da evolução de formas anteriores de sociabilidade, em que grupos humanos se estruturam em classes opostas, mas se conjugam para atender às suas necessidades de sobrevivência e progresso. Surge. Isto sim, da concentração de uma força de trabalho escrava, recrutada para servir a propósitos mercantis alheios a ela, através de processos tão violentos de ordenação e repressão que constituíram, de fato, um continuado genocídio e um etnocídio implacável. Nessas condições, exacerba-se o distanciamento social entre as classes dominantes e as subordinadas, e entre estas e as oprimidas, agravando as oposições para acumular, debaixo da uniformidade étnico-cultural e da unidade nacional, tensões dissociativas de caráter traumático. (RIBEIRO, 1995, p. 23)”

O processo de construção da cultura brasileira traz em suas bases a dominação, a desigualdade e o racismo. Visto como ingênuo, preguiço, incapaz, etc. o índio foi escravizado, dominado pelos jesuítas através da catequização, ou exterminado ao se opor ao imperialismo capitalista. O índio foi o primeiro a sofrer com o racismo que mais tarde também vitimou o negro. Trazido para o Brasil como mercadoria o negro africano não tinha o direito nem de possuir alma. Após 1888 o negro passa a existir como “cidadão”, mas ainda é visto como um ser inferior. Segundo alguns intelectuais da época, como Sílvio Romero, a solução para o “problema” estava no branqueamento gradativo da população através da imigração que poderia possibilitar a eliminação de características étnicas inferiores e indesejáveis procedentes da mestiçagem.

A fábula das três raças vem com o objetivo de encobrir o racismo. No entanto, o motivo que move a criação desse mito não é tão nobre ou inocente.

“O projeto capitalista em andamento exigia um pacto social. O mestiço passa a ser visto como elemento positivo. O mito das três raças veio a ser o modo de diferentes raças (e classes) interpretarem a realidade de suas próprias relações raciais. Através desse mito, todos puderam ver-se como nacionais e a escamoteação da realidade das relações raciais encobriu, na verdade, a luta de classes. A ideologia da harmonia racial articulou-se com as ideologias do pacifismo e da cordialidade do homem brasileiro. Dissolvendo num todo identidades próprias de raça e de classe, forjou-se um modo de pensar o Brasil que serviu a um determinado projeto capitalista num determinado momento histórico. (LOPEZ, 1988, p.50)”

Um dos principais problemas que o mito da democracia racial trouxe é a resistência em se discutir o racismo. A maior parte da sociedade aceitou a idéia da harmonia entre as três raças como verdadeira. O Brasil é considerado o país da democracia racial e falar em racismo torna-se absurdo. A questão do racismo só volta a ser discutida na década de 70 quando o movimento negro começa a se articular e ganhar mais força. Ainda assim os espaços para problemática racial são reduzidos, pois não há mais o conflito direto.

“É muito complicado definir o racismo brasileiro porque ele nega que exista racismo no Brasil. As definições mais comuns de racismo, como nos Estados Unidos ou na África do Sul, não se aplicam muito ao Brasil, porque aqui não existiram leis de segregação racial explícitas. E geralmente chamamos de racista a sociedade que tem leis claras de segregação – escolas para brancos, escolas para negros; ônibus para brancos, ônibus para negros. Temos que entender o racismo aqui de um outro modo. É um modo sistemático de discriminação dos negros, com desvantagens no emprego, na escola, no acesso à moradia, na saúde. O racismo é essa desvantagem, constante, crônica, da população negra, perpetrada pela população branca, mas que não se apresenta como tal, porque os brancos dizem que o Brasil é um país integrado. (José Jorge de Carvalho)”

A maior parte da população afro-descendente continua vivendo em condições precárias e com pouca ou nenhuma chance de ascensão social. Por outro lado, a sociedade acabou aliando costumes culturais e religiosos do negro. “Daí afirmamos que (in spirit) os afro-brasileiros foram incorporados na sociedade brasileira, gerando assim um sentimento de integração”.(MARTINS pág 14) É esse sentimento que não permite a associação entre a condição social do negro e o “modelo de exclusão baseado na idéia de raça”.

“A visão de um sistema justo etnicamente persiste. O que há, para a maioria das pessoas, são indivíduos e eventos que fogem a essa regra. Isso faz com que o racismo no Brasil seja extremamente cruel. Não se consegue perceber que ele já está internalizado nas pessoas, já está introjetado em práticas vistas como normais, como, por exemplo, apelidar uma criança de “macaco” (OLIVEIRA, 2001, p. 8).”

RACISMO E MÍDIA

Os negros trazidos para o Brasil não aceitaram a subserviência aos portugueses e à aristocracia brasileira. Nascem os quilombos que abrigavam os negros fugitivos do cativeiro, índios e brancos pobres. As constantes fugas e revoltas atrapalhavam o objetivo dos portugueses que era a obtenção de uma mão de obra imediata. Através da dominação física e de um discurso social e psicologicamente depreciativo o negro foi inferiorizado. Apesar de haver resistência, em geral a vitória mais significativa dos dominadores foi fazer os negros acreditarem que eram inferiores. A situação precária em que vivia o escravo se mantém mesmo depois da abolição.

“A república proclamada (1889), por sua vez, não previa nenhum mecanismo de incorporação do ex-escravo ao regime baseado no ideário liberal. Na nova ordem, controlada por oligarquias regionais, a maioria populacional ficava sistematicamente excluída do processo eleitoral, o que eliminava as chances de representatividade política das camadas subalternas, onde predominavam os negros (SODRÉ, 1999, p.239).”

Os “lugares para brancos” e “lugares para negros” são bem definidos. Até hoje há resquícios dessa inferioridade introjetada pelos senhores tanto nos negros quanto na sociedade branca em geral.

“O Brasil colonial irá delinear com exatidão os lugares do branco e do negro. Tais lugares psicológicos e sociais serão determinantes para a história da mentalidade do homem brasileiro de hoje. Mesmo quando foi dada a liberdade aos escravos estes lugares estão de tal forma fixados no inconsciente coletivo que se projetarão por toda a história do Brasil. Por motivos econômicos o negro se fixará nas periferias, favelas, palafitas... (PASSOS JÚNIOR, 1996, p. 66).”

O fato de um indivíduo ser negro passa a definir antecipadamente que espaços essa pessoa pode ou não ocupar, quais são adequados ou não que ela se coloque.
“Conceituar o lugar histórico-social-psicológico do negro é tentar vislumbrar em meio a mais densa névoa uma experiência humana de se “ter” negritude na pele e ser marcado por isso (PASSOS JÚNIOR, 1996, p. 71).”

Se não é em condições no mínimo dignas na sociedade, atualmente o “lugar” do negro também não é na mídia. Recentes estudos comprovam esse fato.

De acordo com uma pesquisa realizada no ano de 2002 pelo IBGE e publicada pela Revista Imprensa de agosto de 2003, trabalhadores negros e pardos tendem a ganhar metade do que recebem os brancos. Quando se fala em concentração de renda do 1 por cento mais rico da população, 88% são brancos. Já dos 10% mais pobres, 68% são negros ou pardos. Outro indicador também aponta um abismo entre o nível de escolaridade de negros e brancos. Entre pessoas que têm de 20 a 24 anos a porcentagem de brancos que cursam universidade é de 54%. Esse percentual cai para 15,8% quando se trata de negros e pardos. Outro estudo realizado no ano 2000 pelo Ministério do Trabalho revelou a proporção de jornalistas empregados, em função do perfil racial. Em nenhum estado o percentual de jornalistas que se declararam negros ultrapassou os 5%. A maior concentração de jornalistas negros é observada nos estados Norte e Nordeste, áreas onde historicamente havia mais mão-de-obra escrava durante a colonização. Considerando-se os entrevistados que se declararam pardos o número de jornalistas que se incluíram nesse grupo é maior, entretanto, a maior participação ainda continua sendo a de profissionais brancos, com pequenas exceções.

A desigualdade e a discriminação não só é expressa nos postos de trabalho como também aparece nos discursos sociais.

“...os discursos sociais – manuais escolares, diálogos socializantes (pais/filhos, professores/estudantes), programas de radiodifusão, textos jornalísticos, pronunciamentos parlamentares, etc. – desempenham um papel central tanto na produção quanto na reprodução do preconceito e do racismo. Desses discursos provêm os modelos cognitivos e as atitudes relativos às minorias de qualquer natureza, especialmente os negros na sociedade “clara” do Ocidente (SODRÉ, 1999, p. 242).”

Esses discursos têm diversas formas de agir na sociedade em um sentido coletivo e também individual.

“...o discurso atua nos níveis micro e macro, assim como nos registros da interação e da cognição. A mídia funciona no nível macro como um gênero discursivo capaz de catalisar expressões políticas e institucionais sobre as relações inter-raciais, em geral estruturadas por uma tradição intelectual elitista que, de uma maneira ou de outra, legitima a desigualdade social pela cor da pele (SODRÉ, 1999, p. 243).”

O discurso midiático não foge à regra e acaba por sustentar o preconceito racial.

“Com referência ao negro, a mídia, a indústria cultural, constroem identidades virtuais a partir, não só da negação e do recalcamento, mas também de um saber de senso comum alimentado por uma longa tradição ocidental de preconceitos e rejeições. Da identidade virtual nascem os estereótipos e as folclorizações em torno do indivíduo de pele escura (SODRÉ, 1999, p. 246).”

Quando se fala em identidades o papel que os discursos midiáticos têm desempenhado torna-se motivo de preocupação. Isso porque em um país como o Brasil onde se desenvolve uma forte cultura televisiva, sem dúvida, a mídia é também, em grande parte, formadora da identidade do espectador.

“A palavra (identidade) vem de idem (versão latina do grego tó auto, “o mesmo”), que resulta no latim escolástico em identitas, isto é, a permanência do objeto, único e idêntico a si mesmo apesar das pressões de transformação interna e externa. Dizer identidade humana é designar um complexo relacionamento que liga o sujeito a um quadro contínuo de referências, constituído pela interseção de sua história individual com a do grupo onde vive. Cada sujeito singular é parte de uma continuidade histórico-social, afetado pela integração num contexto global de carências (naturais, psicossociais) e de relações com outros indivíduos, vivos e mortos. A identidade de alguém, de um “si mesmo”, é sempre dada pelo reconhecimento de um “outro”, ou seja, a representação que o classifica socialmente (SODRÉ, 1999, p.33-34).”

A medida que define “posições” sociais, quem é quem, o que é ou não adequado etc., a mídia, seja através do rádio, do jornal impresso ou da televisão, influencia na forma de agir e pensar das pessoas, cria conceitos. É evidente que os espectadores não são robôs comandados pelos mass medias, entretanto, o bombardeio diário de informações acaba por tornar “naturais” algumas idéias as quais passam a ganhar status de reais.

“Assim a televisão, este eletrodoméstico que abre “uma janela para o mundo”, que é o “espelho da realidade”, “a telinha que produz e reproduz significados”, entre outras metáforas popularizadas para explicá-la, precisa ser vista para além da noção de um meio puramente técnico de comunicação. É impossível negar que ela seja tudo isso, mas é essencial que seja vista fundamentalmente como uma instituição social significante, que necessita ser compreendida como parte orgânica da sociedade e da cultura contemporâneas e não como um elemento que paira no ar, manipulando a tudo e a todos (JACKS, 2001, p.14).”

A questão da identidade se liga intimamente ao conceito de representação social.

“A questão central que a teoria das Representações Sociais quer responder é: por que realmente as pessoas fazem o que fazem? Por que as pessoas compram, votam, se reúnem? Por que as pessoas desempenham tais ou tais ações, em vez de outras? Essa teoria argumenta que por detrás dessas ações, e fundamentando as razões por que as pessoas fazem o que fazem, está uma representação de mundo, que não é apenas algo racional, cognitivo, mas que é muito mais que isso: é um conjunto amplo de significados criados e partilhados socialmente. É todo um sistema de crenças e valores que todos possuímos e que não é apenas individual, mas é também social (GUARESCHI, 2000, p.70).”

Pedrinho Guareschi cita os estudos de Moscovici e de outros teóricos sobre o assunto para comprovar que as pessoas agem e se comportam de acordo com a representação que os diferentes grupos sociais, segmentados de acordo com determinados critérios políticos, religiosos, econômicos, etc., que possuem, criando o que o autor chama de “muros da representação”, os quais, muitas vezes, parecem intransponíveis. A discriminação racial pode ser considerada um desses “muros” bastante difíceis de se desconstruir.

O MURO ALTO

O racismo velado existente no Brasil estabelecido através do mito da democracia racial criou barreiras sólidas que permitem até classificar como supérfluo o debate acerca da discriminação, do preconceito, e da busca, ou apenas questionamento, do espaço que cabe ao negro na sociedade.

Acontece com os negros o mesmo que a pesquisadora francesa Denise Jodelet demonstrou em seu estudo sobre a Representação Social da Loucura. A pesquisadora estudou o comportamento dos habitantes de aldeias em relação aos “doentes mentais” que através de uma campanha feita por psicólogos, políticos e agentes sociais voltaram a viver com famílias e grupos. Jodelet percebeu que apesar da campanha as pessoas não modificaram seu comportamento em relação aos “doentes mentais” mesmo permitindo a volta deles à comunidade.

“Elas continuaram com todos os estereótipos, discriminações e rejeições que possuíam antes. As famílias, por exemplo, lavavam a roupa dessas pessoas separadamente, lavavam talheres à parte, não se relacionavam mais intimamente com eles, com medo de contaminações, doenças etc. que os hóspedes poderiam transmitir. Ela (Jodelet) demonstrou com isso que os “muros das representações sociais”, são bem mais poderosos que os muros de pedra dos manicômios. De nada adianta derrubar os muros físicos, se continuam os muros mentais, simbólicos, afetivos, míticos etc. que separam as pessoas; os comportamentos e as práticas continuam iguais, ou até piores.
Essa é a força e a importância da representação social. Nosso pressuposto é de que o que comanda, verdadeiramente, as ações das pessoas é a representação social que as pessoas possuem. (GARESCHI, 2000, p.10)”

É exatamente o mesmo tratamento à que o negro foi e é submetido. A “pseudo-abolição” da escravatura foi assinada. Perante as leis, desde 13 de maio de 1888 o negro não é mais escravo, entretanto, se perpetuam há mais de um século, as folclorizações, os estereótipos e a discriminação em torno dos “indivíduos de pele escura”. A Representação Social do negro foi construída pelo passado escravocrata e é confirmada pela exclusão social que ratifica o “lugar do negro” e o “lugar do branco”.

“Pode-se dizer assim que as RS (Representações Sociais) são realidades “sociais” e culturais, e não apenas meras produções simbólicas de indivíduos isolados. Elas são um “ambiente”, como diria Moscovici. As RS existem tanto na cultura, como na mente das pessoas. Elas não poderiam existir sem serem coletivamente percebidas e sentidas. Elas expressam e estruturam tanto a identidade como as condições sociais dos atores que as reproduzem e as transformam.
Mas ao mesmo tempo as RS são geradas nas práticas comunicativas do dia a dia. Elas estão inseridas num estoque de conhecimento social limitado historicamente. Existe uma “tensão” entre o pano de fundo histórico comumente partilhado, e sua diversa interação cotidiana de pessoas que podem construir e compreender (interpretar), inventar e transformar. Contudo, os atores sociais não encontram um contexto vazio esperando ser preenchido. Toda sociedade tem a força de reunir e transmitir não apenas descrições, mas também prescrições ligadas ao um tempo histórico. (GUARESCHI, 2000, p.76)”

Reside aí a explicação do porquê de o mito da democracia racial ser tão danoso à sociedade, em especial aos índios e negros. A tentativa dos modernistas de formar uma identidade nacional do Brasil, um país de dimensões e diversidade continentais não se tornou uma realidade. O mito da democracia racial apenas foi mais um elemento acrescido no “ambiente” da Representação Social junto aos elementos históricos já existentes acerca da imagem do negro. O resultado da incorporação desse novo fato é justamente o racismo velado tão característico do brasileiro. Longe de ser violento como na África do Sul e nos Estados Unidos, o racismo brasileiro está também distante de acabar e dar lugar à “confraternização das raças”, ao “país sem preconceitos”.

“O preconceito racial no Brasil não exclui propriamente. Simplesmente não inclui. Aqui está a “fineza” de nosso Apartheid: não é excludente, simplesmente porque não deixa o negro entrar. Na velha fazenda do açúcar o negro não tinha a necessidade de ser posto fora da casa, porque simplesmente não tinha entrado. (PASSOS JÚNIOR, p.75)”

Assim também se explica a resistência em se debater o tema racismo. Não se proíbe, porém simplesmente o assunto é “esquecido”, pois na maior parte das vezes é considerado superado e, conseqüentemente, supérfluo. Os que ousam tocar nessa temática geralmente são tachados de radicais ou racistas. Essa posição também é reforçada por outra prática no Brasil, um país onde a miscigenação diversificou as características de sua população. Segundo a experiência e os estudos do professor do curso de sociologia da Pontifícia Universidade Católica do Rio Grande do Sul, Iosvaldir de Bittencurt Jr, é muito comum se restringir a discussão sobre preconceito racial à cor da pele e às características físicas das pessoas e também à posição que a mesma ocupa na sociedade.

“Existe um processo que emana do universo social eurocêntrico que é a idéia de manter aquela leitura do gradiente de cor, ou seja, se reduz o debate a uma questão fenotipíca. As pessoas não te identificam como negro. É sarará, sarará claro, é moreno, é mulato quando na verdade as pessoas são negras. Isso acontece devido à existência de diversas formas de ser negro, tanto no sentido cultural simbólico quanto na questão da fenotipia. Então, por parte do universo branco, europeu, ou de segmentos não negros da população há uma postura de desconstruir o outro. Eu ouvi diversas observações nesse sentido mesmo sendo negro e me reconhecendo negro. (Iosvaldir de Bittencurt Jr.)”

O conhecimento e a interpretação crítica da verdadeira história do Brasil, o entendimento da formação da cultura brasileira, a construção de uma identidade e, conseqüentemente, a compreensão da situação do país hoje, são deixados de lado ou simplesmente limitados à definição do tom de pele.

Neste contexto a mídia tem também tem feito a manutenção do preconceito racial. A mídia reproduz as idéias de uma elite majoritariamente branca que é proprietária dos meios midiáticos.

“É que a mídia desenvolve-se aqui (e também em muitos outros países, vale sublinhar) como um bem patrimonial – os sujeitos econômicos da indústria da informação e do imaginário são predominantemente famílias. A reconhecida especulação de Habermas, no sentido de uma “refeudalização” da esfera pública pela mídia contemporânea (criação publicitária de uma aura mítica em torno das figuras de autoridade), tem aqui o sentido acrescido: os canais de transmissão constituem verdadeiros “feudos” econômico-jurídico-político-ideológicos de elites patrimoniais. (SODRÉ, 1999, p.243)”

A mídia acaba por refletir esse caráter mercantil da elite que a detém não se envolvendo em questões que possam contribuir de forma mais efetiva para uma afirmação da verdadeira identidade do país.
“A mídia é o intelectual coletivo desse poderio, que se empenha em consolidar o velho entendimento de povo como “público”, sem comprometer-se com causas verdadeiramente públicas nem com a afirmação da diversidade da população brasileira. O racismo modula-se e cresce à sombra do difusionismo culturalista euroamericano e do entretenimento rebarbativo oferecido às massas pela televisão e outros ramos industriais do espetáculo. (SODRÉ, 1999, p.244)”

Assim, a verdadeira imagem do país, com sua diversidade, seus problemas e seu povo, é remontada conforme os interesses e a cultura de poucos, isto é, dos que estão no poder. Essa falsa identidade nacional é transmitida pela mídia, principalmente pela televisão um dos veículos de maior penetração na sociedade brasileira e que confere uma significativa carga de veracidade ao que está comunicando.

“Se são muitas as identidades nacionais, nem todas passam na TV – é preciso afirmar de saída. Os diversos atores sociais nem sempre surgem como protagonistas, vivendo as suas próprias histórias e proclamando os seus próprios valores culturais. A televisão brasileira, assim como o próprio país, é controlada por uma elite majoritariamente branca, radicada na região Sudeste, mas exógena, voltada para a Europa e os Estados Unidos, de onde acredita provirem todo o progresso e a civilização que a espécie humana pode almejar. Essa elite, que vive de costas para o restante do Brasil, cria a sua peculiar imagem do país, quase sempre folclorizando e discriminando índios, negros e asiáticos, pelo ângulo racial; mulheres e homossexuais, pelo ângulo do gênero; e nordestinos e nortistas, pelo ângulo geográfico. A sua televisão cria e impõe uma determinada noção de identidade nacional, enquanto impede o livre acesso à tela, para a afirmação de outras identidades, contrastantes, divergentes. (PRIOLLI, pág 15)”

OS MURO INTERNOS

O “branqueamento da mídia” pode ter resultados desastrosos para a formação da identidade dos indivíduos, principalmente dos negros.

“Para o psicólogo e pesquisador Ricardo Franklin Ferreira, a presença dos negros na TV é fundamental para a construção de uma imagem de si mesmo. "Enquanto as crianças negras continuarem tendo somente mulheres brancas e loiras como conceito de beleza, como a Xuxa, elas terão dificuldades em aceitar suas qualidades", afirma. É o que Araújo chama de "ideologia de branqueamento", presente na televisão brasileira. (RIGHETTI, 2003)”

O senador Paulo Paim, muito ligado às questões que dizem respeito à luta contra o preconceito, discriminação e desigualdade raciais, é um dos idealizadores do Estatuto da Igualdade Racial. O senador compartilha do pensamento de que a construção e afirmação da identidade do negro ficam comprometidas quando não há referenciais nos meios de comunicação e nos diversos setores da sociedade brasileira.

“A grande questão é a auto-estima das crianças negras. Uma auto-estima baixíssima por não acreditar que a beleza seja um atributo que lhe caiba. Elas não conseguem vivenciar a sua estética de forma plena e com olhar permanente. E aí eu pergunto: até que ponto a mídia contribui pra esse tipo de padrão que não corresponde à realidade brasileira? Afinal os dados do IBGE mostram que nós somos cerca de 50% da população desse país.

Eu fico muito triste quando vejo uma criança negra perdida diante da sua própria imagem porque ela cresceu aprendendo que ser branco é mais correto, é mais bonito. Desta forma acaba por desejar ter nascido branca, muitas vezes renegando sua cor como se ela fosse um defeito e sentindo culpa por esse defeito. O pior de tudo é que ela ás vezes na subconsciência acaba entendendo que esse é um caminho sem volta. Está aí a importância de a criança negra entender que ela é bonita, é competente e pode chegar aonde todos chegam como eu cheguei, por exemplo. Eu sou um homem negro, sou vice-presidente do senado e sofri todas as discriminações que tantos outros sofreram. (Paulo Paim)”

Quando se fala em auto-estima é relevante lembrar que a televisão e a “realidade” fragmentada e pré-definida que essa forma de mídia traz já se configura como um meio importante no processo de formação dos indivíduos. Isto é, não mais apenas a escola tem o papel de educar, a televisão agora tem parte significativa nesse processo.

“Hoje essa realidade é atravessada pela presença dos meios de comunicação. A condição de educar é própria da natureza desses meios, cada vez mais desenvolvidos tecnologicamente, o que lhes permite estar em muitos espaços ao mesmo tempo. Eles ocupam lugar privilegiado no processo educacional, ao lado da escola, da família e de outras agências de socialização. Mostram às pessoas os fatos já editados, redesenhados, como se fossem a “realidade”. (BACCEGA, 2000, p. 96)”

Essa é uma das razões que torna urgente a inserção do negro nos espaços midiáticos, principalmente na televisão. Se faz necessário que a “realidade verdadeira” seja mostrada.

Dar visibilidade ao negro é uma das principais armas para desvelar e lutar contra o preconceito seja na mídia ou em qualquer outro setor de uma sociedade em que cerca de 50% dos seus cidadãos são afro-descendentes. Entretanto, a visibilidade referida aqui vai além do simplesmente aparecer, chega ao plano da consciência, do senso crítico, que permitirá a desconstrução de uma idéia, de um “pré-conceito” o qual ainda está no imaginário das pessoas e continua sendo reforçado pela mídia.

“Quando a mídia recicla imagens em geral trabalha com imagens prontas, acabadas, seriam os estereótipos. Ela não cria imagens realmente novas, mas capta representações sociais que são simplificações de uma realidade muito mais complexa. Para facilitar o entendimento se reduz essa complexidade a fórmulas adaptadas ao senso comum para todos compreenderem. Quando se trata, no espaço público, de lutar por representação e visibilidade a construção e a veiculação de imagens afirmativas e positivas é um ato político, mesmo que elas ainda não aconteçam no real histórico. Por quê que não pode ter um ator negro representando o presidente da república? Por quê não se apresentam mais jornalistas negros nas redações e televisões? Eu acredito que a visibilidade hoje é política, estar no espaço público e ser visto no espaço público é um ato político. E isso não foi inventado agora, vem desde os tempos dos gregos em que o escravo, o estrangeiro e a mulher não podiam ser cidadãos. Como diziam Aristóteles e Platão, eles pertencem à ordem da invisibilidade. Isso quer dizer que esta questão da relação entre política e visibilidade acompanha a história do ocidente. Alguém até pode dizer: que besteira, que alienação. Por quê eu quero ser visível, por que o negro deve ser visível na televisão? Tem que ser porque isso é um ato político. Estar no espaço público e se deixar ver é um ato fortemente político. Esse é o encaminhamento da ação, a luta pela visibilidade, e a mídia costuma ser muito racista neste sentido. (Muniz Sodré)”

Quando se trata da visibilidade do negro nos espaços midiáticos, especificamente na televisão a questão ganha um cunho ainda mais político conforme Muniz Sodré. A televisão como um todo é vista como o “espelho da realidade”.

CONCLUSÃO

Já é fato que o debate acerca do preconceito racial na mídia e nos demais setores da sociedade é urgente. Promover e dar visibilidade a essa questão ultrapassa a reparação pelo crime que foi o regime escravocrata. Resgatando a história do negro e estudando a situação dos afro-brasileiros no país, o Brasil vai estar redescobrindo e reconstruindo uma parte importante de sua história, de sua identidade. Desvelando o racismo é que será possível a concretização do mito da democracia racial que hoje ainda está distante de ser realidade.

A inserção maior do negro nos espaços sociais, incluindo a mídia, nas palavras de Muniz Sodré, é um ato político, pois é através da visibilidade que o papel do negro na sociedade brasileira começará a ser reconhecido. Entretanto, esse trabalho deve ser acompanhado de outras ações como o cumprimento da lei federal 10.639, a qual obriga o estudo da História Geral da África e do Negro no Brasil no currículo do ensino fundamental e médio seja público ou privado, e a entrada do Estatuto da Igualdade Racial na pauta do Congresso Nacional. O conhecimento e o reconhecimento da contribuição do negro na construção da história do país é fundamental para a formação da identidade dos afro-brasileiros, já que essa população não se vê representada na historiografia oficial, isto é, a história contada pela elite branca que considera heróis Pedro Álvarez Cabral, Dom Pedro I e outros personagens.

Vultos negros como Zumbi dos Palmares, que é apenas um dos diversos negros que desempenharam papéis importantes na trajetória do Brasil, são esquecidos. Sem mencionar a omissão de “detalhes” como a origem africana de nomes populares no ensino escolar como Machado de Assis, Lima Barreto, José do Patrocínio, Rui Barbosa, Mário de Andrade, entre outros. Posicionar esses personagens de importantes momentos do país como referenciais é determinante para a auto-estima dos afro-brasileiros que freqüentemente são representados na história apenas como escravos, como seres de menor importância, que não tiveram capacidade de sair da condição imposta pelos dominadores. Essas distorções se refletem até hoje nas atitudes e pensamentos de brancos e negros através do preconceito racial, por essa razão é fundamental para todos os brasileiros o conhecimento de sua verdadeira origem, com seus matizes diversos, riquezas e também aspectos negativos.

A desconstrução das folclorizações e dos estereótipos do negro, sejam estéticos, culturais ou intelectuais, passa pela reciclagem da consciência, pela criação de novas concepções de mundo e do “outro”, ato que se faz através do conhecimento da verdadeira história e memória do Brasil. E nesse processo a mídia também se insere com grande valor. Durante o XXVII Congresso Brasileiro de Ciências da Comunicação em 2004, a pesquisadora da Escola de Comunicação e Artes da Universidade de São Paulo, Maria Immacolata Lopes, sintetizou a importância da relação mídia, memória e identidade em uma das mesas de discussão.

“A memória, tal como a identidade, é um fenômeno histórico e em construção. Muitos são os autores (Hobsbawm, Habermas, Gellner, Anderson) que defendem que a memória é um dos pilares de construção da identidade de uma nação, sendo, porém incapaz de prosperar como fenômeno moderno de integração cultural sem o suporte dos meios de comunicação social. Desta ótica, a memória é uma forma de consciência coletiva que pressupõe uma apropriação reflexiva dos fatos históricos. Por outro lado, como “construção artificial”, ela é particularmente vulnerável à manipulação ideológica por parte das elites políticas. Por isso, os conteúdos expostos nesta mesa encontram seu ponto de convergência naquilo que hoje se chama de política de identidade cultural: o que somos? Como representamos o que somos e o que fomos? (LOPES, 2004)”

Maria Aparecida Baccega compartilha da idéia de que a mídia e a comunicação social são um meio de integração da sociedade e agendamento de discussões.

“Comunicação é produção social de sentido. E nesse sentido se constrói nas relações sócio-históricas dessa sociedade. Os meios de comunicação, que são da natureza dessa sociedade, atuam como fator de coesão social. Editando o mundo e agendando temas que a sociedade irá discutir, a comunicação entra no processo permanente de produção de significado, comunicação entra no processo permanente de produção de significado, portanto de construção da realidade, em todas as suas manifestações, quer sejam culturais, econômicas ou políticas. (BACCEGA, 2000, p.108)”

Eugênio Bucci vai mais além, e vê a televisão como espaço onde os brasileiros se reconhecem brasileiros. Portanto, diante dos cerca de 80 milhões de afro-brasileiros que compõem a população do país em relação ao número de negros na televisão (menos de 5% no jornalismo), é possível deduzir que a idéia do que é ser brasileiro passada por esse meio é errônea. Já tarda o momento de o brasileiro assumir sua verdadeira identidade. Uma identidade que deriva não só dos afro-brasileiros como também dos índios e dos diversos povos que passaram a adotar o Brasil como pátria. E ainda, dar a visibilidade e a importância devida à discussão sobre o racismo ajuda a promover uma premissa maior: o respeito à diversidade. Certamente é a chave para o início da formação de um país mais justo e democrático onde todos os brasileiros possam exercer sua cidadania plenamente.

Como todos os cidadãos, o comunicador social também é parte desse processo de transformação da sociedade. Entretanto, o comunicador carrega consigo a função de propagar informações e idéias. Esse profissional tem um papel inerentemente social e carregado de responsabilidade.

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2006-04-02T12:34:00.000-07:00

QUEBRANDO OS FORTES

Manoel Soares, estudante de Jornalismo, repórter da RBS TV e conselheiro da Central Única das Favelas (Cufa)

Sabe aqueles quinze minutos antes de dormir, sabe aquele sentimento de imponência que assola o coração, sabe aquele sentimento que somos fracos e solitários, então fique atento este sentimento e algo ilusório e produzido.

Não sou nenhum defensor dessas teorias de conspiração, mas a verdade ta aí para quem quiser ver. Pensem comigo, no período imperial, o senhor de engenho tinha medo do tambor negro, e proibiu os negros de realizarem seus ritos afros, ensinaram que bonita era a cultura européia, disseram que a cultura negra era do demônio.

Esta marginalização definiu novas normas para organização social. A verdade é que o senhor de engenho era um fraco perante aquela massa negra que tinha uma cultura de impacto e que se unisse e partisse para a revolução como fez Zumbi, a casa grande iria a baixo, e foi por medo da força negra que ele enfraqueceu aquele povo com leis e normas que excluíam os fortes e os transformavam em fracos.

Este processo de enfraquecer a massa forte por medo de sua mobilização rola até hoje, ensinar a sociedade que a beleza é rica, que a paquita é loira, que a periferia é violenta, que o rap é coisa de bandido. Muitas leis escritas e não escritas, servem para enfraquecer a mobilização e auto estima, tanto que muitas vezes nós consideramos fracos e eles os poderosos, nossa concepção de força e poder foi invertida.

Entendo que o caminho para a boa convivência é que não exista “nós e eles”, que todos sejamos um, mas não dá para falar em igualdade sendo fruto da desigualdade, é como querer arrumar a casa com o chão todo sujo, o que é uma hipocrisia.

Apesar de pegar pesado na questão racial esta inversão de forças se aplica a qualquer tipo de dominação e manipulação, muitos pensam que a escravidão foi abolida, talvez só tenha sido emancipada, uma ética invertida é ensinada aos nossos filhos, ele é ensinado que não é sujeito e sim objeto, e nós assistimos à novela como se não fosse conosco, é importante entender e acreditar que somos poderosos, não deixe quem tem mais entrar na sua mente e te manipular.

2006-03-04T10:15:00.000-08:00

FONTES E BIBLIOGRAFIAS

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GRUPOS DE PESQUISA

Grupo de Estudos em Mídias e Etnicidades, da Faculdade de Comunicação (Facom), da Universidade Federal da Bahia (criado em 1997)

Grupo Mídia e Etnia, da ECA/USP (criado 2002)

Departamento de Estudos Culturais e Mídia (GEC), do Instituto de Artes e Comunicação Social (IACS), da Universidade Federal Fluminense (criado em 2003)

Grupo Mídia e Multiculturalismo, coordenado pela Profª Denise Cogo, do Programa de Pós-Graduação em Comunicação da Unisinos, que também inclui pesquisas sobre a relação entre a mídia e os afro-brasileiros

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SOCIEDADE CIVIL ORGANIZADA

Associação Brasileira de Pesquisadores Negros (ABPN),
realiza o Congresso Brasileiro de Pesquisadores Negros (COPENE)
e participa da Conferência Internacional de Intelectuais da África e da Diáspora(CIAD)

Associação Nacional de Estudantes Negros e Negras (Anenn)

Estudantes e Comunidade Afro da Unisinos (Ecau)

Instituto de Mídia Étnica

Sociedade Cultural Dombali

CRIS Brasil

Intervozes

Projeto Calaboca Já Morreu